马瑞芳讲聊斋-第35章
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一个人命运由名字决定，一家人的名字也和命运息息相关：聊斋：有个姓田的人死在洞庭湖，儿子长大后到洞庭湖。夜晚跟几个人喝酒，遇到个“卢十兄”，实际是父亲的鬼，按他的指点，迁回父亲的遗体。儿子名叫良耜，耜是掘土工具，良耜果然把父亲掘出来带回家安葬，遗骨他乡的人靠儿子入土为安，所以叫“田子成”。
红楼：香菱本名甄英莲，是甄士隐的掌上明珠，家人抱她看灯，把她丢了。那个家人叫“霍启”，谐音“祸起”；甄英莲谐音真应怜；保不住女儿的父亲真是废物，名字就叫“甄费”。
小说人物的命名互相制约并构成作品布局：聊斋：重人不重钱的少女叫“连城”，价值连城也；她爱的男子乔生，“乔”者高也，乔生秉性高洁；两人生死相恋，共同复活时偏偏从阴间带回个愿意跟连城二美共一夫的少女，当然是多余的，所以她名字叫作“宾娘”。
红楼：林黛玉是绛珠仙子到人世还泪，她的侍女一个叫“雪雁”，雁是候鸟，呆在雪地里还有活路？一个叫“紫鹃”，是啼血之鸟。贾府四小姐叫：元春、迎春、探春、惜春。四千金的名字合起来是她们的命运：“原应叹息。”“琴棋书画”是仕宦小姐的“基本功”，在“琴棋书画”前各加一个动词，成为四侍女的名字：抱琴、司棋、侍书、入画，天衣无缝。
聊斋、红楼都在故事情节发展中不断地用人物的名字做文章：聊斋：《莲香》里边桑生爱上两个女子，一名莲香，一名李女，李女后来借燕儿之体还魂，再嫁桑生，莲香给她揭盖头说：“似曾相识燕归来。”既是古诗，又是对李女借燕儿的身体还魂的谐趣描绘。《仙人岛》里的王勉，字黾斋，仙女就棍打狗，用他的名字取笑挖苦：“黾翁头上，再着一夕便成龟。”
红楼：宝玉和宝钗的名字和古诗有关：“此乡多宝玉”，“宝钗无日不生尘”。宝钗在酒席上射覆，射宝玉的“玉”，宝玉回答：“敲断玉钗红烛冷”，是古诗，又是宝玉和宝钗婚姻的结局。
张诚
《聊斋志异》和《红楼梦》在人物命名上最大不同表现在：在《聊斋志异》中，作者有很多钟爱的男性。蒲松龄从儒家经典中给他们十分美好的名字，类似的现象在《红楼梦》中找不到了。红楼突出地表现出“女儿是水做的”、“男人是泥做的”，显示出宗法社会的世纪末情绪。
《聊斋》把笃于兄弟情谊的人叫“张诚”，取自《中庸》：“诚者，自成也。”叫“曾悌”，字“友于”，取自《论语》：“弟子入则孝，出则悌”，“孝乎惟孝，友于兄弟”。叫“向杲”，杲杲为日出之貌。
第五部分：从贱商到重商从聊斋到红楼 2
葫芦僧
《红楼》里的兄弟，贾珍和贾琏，是狼狈为奸的坏蛋；贾环和贾宝玉，是恨不能你吃了我、我吃了你的乌眼鸡。贾琏有个不引人注目的小兄弟曰“贾琮”，第二十四回写贾宝玉给贾赦请安，贾琮来问好，邢夫人说：“哪里找活猴儿去，你那奶妈也不收拾你，那里像大家念书的孩子。”可见贾琮顽劣邋遢。贾琮常跟贾环一起出现，看来物以类聚。六十四回写“宝玉亦无与琮、环可谈之语”，说明贾宝玉跟这两个兄弟话不投机半句多。
贾府“玉”字辈的男性，贾珠早死，余下者除“贾宝玉”以三字命名外，其他四位按年龄顺序依次为“珍”、“琏”、“环”、“琮”，音谐“真联还宗”，有深刻反讽之意。
这四个人都是败家子，没有一个可以给贾家光宗耀祖，更不可能联合起来光大祖业。所以第五回荣宁二公对警幻仙子说：“吾家自国朝定鼎以来，功名奕世，富贵风流，虽历百年，奈运终数尽，不可挽回者。故遗之子孙虽多，竟无可以继业。”荣宁二公只拜托仙子关照贾宝玉。贾府两位老兄弟名字更有深意：贾政，谐音“假正”；贾赦，谐音“假赦”，必然败家。二位荣国府顶梁柱式大人物，名字居然是这样的含义。贾宝玉有时感叹谁谁玷污了好名好姓，不是没有道理。倒是他那些唱戏的朋友没有玷污好名好姓，如蒋玉菡、柳湘莲。
《聊斋》把进入仕途的正人君子叫“张鸿渐”，取自《易·渐》：“鸿渐于干。”叫“马骥”，字“龙媒”，骥者，骏马也，龙媒，还是骏马，《穆天子传》：“天马来，龙之媒。”他们金榜题名，出将入相，仕途顺利。
贾宝玉
《红楼梦》里做官的，是贾雨村那样的人物，忘恩负义，落井下石，站高岸儿，所以，他表字“时飞”，“实非”也。和他一块起复的官员叫“张如圭”，音谐“如鬼”。贾政最迂腐、最无用，最一本正经又喜欢恶俗不堪的赵姨娘。他身边的人，只知沾光（詹光）、善骗人（单聘人），他手下的贾府库房的总管则是个“无星戥”（吴新登）。这儿成了洪洞县，是《红楼梦》里那句话：“黑母鸡，一窝儿！”
《聊斋》把孝子叫“陈锡九”，把不肯让异姓妹妹做妾的叫俞慎，字谨庵。
《红楼梦》才不会有这样的好名儿，只有扒灰的扒灰，养小叔子的养小叔子。
《红楼梦》当然也有所谓正面男性形象。如贾宝玉、柳湘莲、贾兰。“贾宝玉”者，假宝玉也，在更深层次上，更高层次上，是封建家族的不肖子弟。
有趣的是，《红楼梦》正面男性，名字常带有女性色彩，甚至是为女性服务的，如贾兰，大约就是为了突出“到头谁似一盆兰”的李纨，才得到那样一个名吧。“好男人”的名字总带点儿女人味儿，大约就是凡是沾了男人光的女人就变成鱼眼睛这一观点的反证了。
如果说《聊斋志异》里边的男性人名表现着作者对于宗法封建制社会的不绝的希望，那么可以说，《红楼梦》里边的男性显示着作者对于宗法社会的彻底的绝望。忽喇喇大厦将倾，连一个标志着伦理纲常、可以作梁柱的人名字都造不出或不愿意造了。
相似的关键题旨
红楼对聊斋的承传表现在关键题旨的相似：
1《葬花吟》受到《聊斋志异·绛妃》“讨风神檄”的影响。红学家多认为《葬花吟》受唐寅《花下酌酒歌》影响，《葬花吟》诗句确实和唐寅的诗接近，但思想意蕴却和《讨风神檄》更近。在《绛妃》里，蒲松龄写“余”梦遇花神绛妃，绛妃因受到“封家婢子”即风的欺凌，请“余”帮助写讨伐文章，于是有黛玉葬花了《讨风神檄》。《葬花吟》与《讨风神檄》共同之处是：它们都暗喻黑暗时世是“风”或“风刀”，叹息处在风摧残下的“花”，实际是人。
《讨风神檄》写红花纷纷飘落，绿叶惊惶地凋零，埋葬了香花，掩埋了玉瓣；《葬花吟》有“花谢花飞飞满天”、“风刀霜剑严相逼”，意思一致。《讨风神檄》写花“朝荣夕悴”，和《葬花吟》“红消香断有谁怜”，意思相近，都是说在风的摧残下，花憔悴了，枯萎了。《讨风神檄》基调是批判社会，《葬花吟》和它的思想联系比和唐寅联系更近。唐寅诗也是代花抒情的，但它写的是对岁月流逝的无奈和感伤，是淡淡的哀愁，是“闲愁逸致”，归类可归到晏殊式的“无可奈何花落去”。《讨风神檄》和《葬花吟》表达的却是香草美人之思，是对时世的愤懑，是浓浓的怨愁，归类应归到屈原式的天问情结。《讨风神檄》和《葬花吟》都用自然界的风喻指社会黑暗势力。他们笔下受到摧残的花，指美好事物，指人的心灵。不管是《讨风神檄》还是《葬花吟》，都是愤世嫉俗，都是对现实社会的抗议。
2二郎神判词和《好了歌解》
席方平
从《聊斋志异》和《红楼梦》中都能找到对封建官僚制度的总写，《席方平》二郎神判词和《好了歌解》有相当可比性。二郎神判词，把整个冥司做了彻头彻尾的揭露：阎罗是“羊狠狼贪，竟玷人臣之节”，郡司和城隍“上下其鹰鸷之手”，“人面而兽心”。冥世即人生，官场已经完全腐朽，没有继续存在的理由。《红楼梦》基于跟聊斋同样的认识，写“忽喇喇似大厦倾”、“昏惨惨似灯将尽”，《好了歌解》是整个封建社会人生理想大破灭的总写。“陋室空堂，当年笏满床；衰草枯杨，曾为歌舞场”，用调侃性、揶揄性、挖苦性语言，生动地写出“世纪末”官场的兴衰递变，荣枯转换，充满对整个封建社会的怀疑、失望、否定情绪。这情绪跟聊斋二郎神判词一脉相承，而且表现得更加决绝。聊斋还有二郎神主持正义，红楼没有了，落了片白茫茫大地真干净。
第五部分：从贱商到重商相似的诗化爱情 1
相似的诗化爱情
中国文学诗歌传统源远流长，诗歌和小说结合也很早。自六朝小说《清溪庙神》开以诗传情先河，男女赠答成了爱情主人公传统交流方式。唐传奇《莺莺传》“待月西厢下”和“为郎憔悴却羞郎”可算代表。从六朝到明清小说，人物吟诗是表达感情的方式，也仅仅是表达感情的方式。到了《聊斋志异》和《红楼梦》中，诗歌不仅是爱情的经典表现方式，还跟人物生命共同存在。聊斋、红楼的爱情描写更加诗意化，呈现人物的诗化存在。可以毫不夸张地说：如果除掉诗歌，某些聊斋、红楼人物，比如白秋练和林黛玉，将不复存在。
《聊斋志异·白秋练》中，诗在恋爱中有无比重要的作用：诗可以传情，可以为媒，可以问卜，可以疗疾，可以救命。恋人离不了诗，宛如鱼儿离不了水。
慕生爱诗，随父南游经商“辄便吟诵”，总看到船舱“窗影憧憧”，似有人窃听。他发现听诗者是“十五六岁倾城之姝”。爱诗少女白秋练因诗生情，得了相思病，病得气息奄奄，却不肯迈出求爱步伐，在母亲的帮助下见到心上人，“嫣然含笑”。慕生强其一语，第一句就是诗：“为郎憔悴却羞郎。”二人因诗生情，以诗传情，以诗治病，秋练让慕生三吟王建“罗衣叶叶”疗病，读到第两遍，秋练说“妾愈矣”，到第三遍，“娇颤相和”。白秋练和慕生所吟《春怨词》并非情诗，而是借景写情，大自然的美，化为爱的成分，诗中的春莺、芳草、东风、杨柳，像年轻人烂漫的青春。诗歌给爱情蒙上浪漫的激情和洋溢的朝气。
因为慕父阻挠，慕生不能跟秋练结合。慕生为情憔悴，吟诗再次变成治病药石。正如慕生的表白：“闻卿声，神已爽矣。”慕生喜欢秋练柔曼的吟诗声，听到吟诗声则沉痼尽失。诗歌本身并无治病作用，但诗歌成为恋人感情的载体，将恋人心心相印而不可言说的联系，变成生机勃勃、实实在在的声音，才产生了治疗作用，这就是所谓“心病终须心药医”，“解铃还须系铃人”。
白秋练和林黛玉是完全不同的人物，白秋练是神奇的“物而人”——珍稀动物白鳍豚；林黛玉是真实的深闺小姐。白秋练是自总角时即把柁棹歌的贫贱之女；林黛玉是寄寓公侯府的探花千金。两个如此不同的人却有共同特点：爱诗如命。白秋练喜欢前人诗歌，因为诵诗爱上慕生，能从前人诗歌中感受爱的真谛；林黛玉有选择地
