生命不仅仅如此--辟谷记-第24章
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亚女：〃是不是就得上山，进庙之类的？心才能够纯净啊？〃
道长：〃有两种方法，你说的是其中一种，就是类似于上缙云山，在道观里面修行；另一种方法，就是像每一个人那样去生活。生活也是在修道，修道就在红尘社会中，在你们的生活中。〃
一人怀疑：〃这能一样吗？〃
道长：〃上山修的道，和在你们的生活中修的道，平平等等，没有高低。道就只有一个。〃
无话不说慢悠悠的口气呈忍无可忍状：〃道长，我又不得不说了，蒙我了吧？像不给我辟谷，也说我将达到和辟谷一样的效果？那如果上山修炼和不上山一样，我们还为什么上山？你们又为什么在山上？〃
生的伟大嘿嘿笑：〃那就应该是你在山下给他们传道了……〃
道长笑：〃说探索也好，说追求也好，道只有一个，山上的道和山下的道是平平等等没有任何的差别的。可能你说的是一个方向性的问题。我们在山下悟道，多数都是处于被动的，碰到什么事，才有可能觉悟什么事。生活中你遇到开心的事情，遇到悲伤的事情，你遇到了很多的事情怎么对待怎么处理，你们的情绪自己无法控制，因为你们并不知道下一分钟的事态会是怎样，你们都是随着事态，或是生气，或是高兴，或是失望沮丧，或是振奋得意，都是将要发生的事情决定你们的什么情绪。而且几乎是任何一件事情都会左右你们的情绪。但是'悟'是一样的，没有一个人在度过自己的生命经历之后，还是无所知、无所悟的，再不明白的人，到了一定的年龄都会明白，因为他经历了。任何一个老人都是智慧的，因为他积累了他的经历。在生活中做成功的事情是为了让我们明白，做失败了的事情也是为了让我们明白；痛苦是为了让我们明白，高兴也是为了让我们明白，种种情绪的不同变化，都是为了让我们明白生活中、生命中的一些东西……〃
生的伟大小声重复：〃生活中没有失败，但都是教训……〃
有人轻轻笑。轻得像小风的微微掠过……这是我多年以来向往的朋友相聚啊，并不是美酒高歌，不是寒暄客套，不是华丽的灯和更华丽的衣衫刺得双目酸涩，而是有真诚的话语娓娓道来，有晚风缓缓吹拂，有山林与红尘的气息交错飘浮，日光与夜色的无声相替……红尘在极目的山下远处，车灯流动，那一片生动之中，各人、各自在寻找，在体验他一生的喜怒哀乐；而山上的山林，连风都仿佛蹑足提衫地轻轻在林中穿行，月亮慢慢地升起，山体的寂静、庄重，仿佛夜，是一个不可言说的仪式，将日与月无声地此起、彼伏，光阴在一明、一暗的交替之间，千万年地滑行……而在这分分秒秒的不知不觉中，心里像有一扇未曾发觉的门，悄悄，悄悄被开启，有一个世界，在我们的心里还有一个世界……
道长：〃听说过这句话吗？'当我们头破血流的时候往往就知道了规则的存在'，这就是在红尘中、在社会里面的修道。〃
生的伟大：〃这话不像古人说的。〃
道长笑：〃这是恩格斯总结的。道是一个总的规律，这个总规律运用到处世的原则中，就变成了处世之道，运用到经营的过程中就是经营之道，运用到生意的过程就成了生意之道……它是一个总的法则，在各个子项目中间的运用。而像我们在山上修道的人呢，是主动地去悟，主动地去找。老子说'不出户而知天下'，这是因为宇宙万事万物虽然在表象上有很大区别，而本性上是一致的，这就是一切及一，一及一切。我们找着了本质上的道。形而上者为之道，形而下者为之器，那么自然以道观之，就知道了各种各样的方式，和它本身的变化。所以道只有一个，并不是道只在山上。但是悟道的方式我们是可以选择的，我们是愿意头破血流地去找到这个东西呢，还是愿意在山上通过一种方式主动地去明白？〃
静默……
道长：〃我们在山上修道的方法，是我们主动地去找生命的这个东西，寻找生命和宇宙的原点；我们在社会中去悟呢，是在大量的生活经历之中。道是无所不在的。在生活中寻找虽然头破血流，虽然悲喜交集，虽然七情六欲，虽然有种种的磨难，实际上到结果都是在帮助我们去悟。而最后山上、山下彼此悟出来的道一定是一样的。一个人做生意做到最好的程度，他会悟出来；一个人哪怕是盗贼，到最后他也会悟出'盗亦有道'来。七十二行任何的一行做到最高的一个境界上，悟出来的东西都是一致的。一个人成了大画家、大书法家的时候他悟出来的东西，和一个大诗人、大音乐家、大政治家，乃至于大企业家、一个大乞丐，悟出来的东西在某个境界上是相通的，这就叫大道至简，殊途同归。归到一个对生命和宇宙的最本质的理解，就是归到道。〃
小男：〃道是一切吗？〃
道长：〃太上老君说，道是宇宙中无所不在的真理，他遍一切的时，一切的空，在宇宙的各个角落都存在；庄子说'道在屎溺间'，他怕我们听不懂门里也有道，门外也有道，山上也有道，山下也有道，干脆一下子说到底，连屎溺里面都有道，看你们怎么去领悟了。所以我还是提醒你们：道不只在任何的一个庙门里面，道就在大家的平常日用间，在我们的生活中。'道者须臾不可离也，可离非道'，道这个东西你不可能须臾离开它，可以离开的就不是道了，所以我们平时就是生活、生存在道里面的。但是我们生活中的人，却不知道自己就是在道中，比如说生气的时候我们不知道为什么会生气，着急的时候不知道为什么会着急，我们不知道怎么去对待让我们会气急败坏的这件事情，宁愿我们的血压变高、血脂变高、血糖变高，什么都变高。我们对这个世界有种种的错解，我们总是在干扰着它，在错认着它，就像干扰、错认我们的身体。而这一切里面，是我们对道发生了种种的错位，我们没有理解到道的存在，我们没有理解到道的本相，虽然道始终在显现给我们。'道'为了让我们领悟，它不惜让我们感觉到失败，挫折，忧伤，悲愁，还有欣喜……〃
无话不说：〃那，这道，给我的种种礼物可真不少……〃
小男：〃为什么我们会错认呢？难道我们感受到的挫折并不是挫折？悲愁也不是悲愁？难道我们还应该为此高兴吗……〃
道长：〃因为我们有欲望啊。欲望让我们偏离了人生真正的方向，让我们产生种种的错认。〃
院子里适时响起道家《清净经》的袅袅音乐。女声轻柔的哼唱随之：晚饭时间到了。
道长：〃《清静经》里说，'既惊其神，既著万物，既著万物，既生贪求，既生贪求，既是烦恼，烦恼妄想，忧苦身心'，这描述的既是宇宙的一个运动状况，也是它让我们去明白的一个过程。它要通过这些东西让我们去明白，哪些东西是可以的，哪些东西是不可以的。翻译成为我们现在的语言和思维的逻辑，就是我们都在社会上生存，我们是不是都明白我们深入其中的这一行的游戏规则。这些规则都是潜规则，但是无形中都在制约彼此。〃
人马座沉思：〃那越是了解了本行游戏规则的人，既是越明白，修行也越深？〃
道长：〃从红尘的角度，入世越深，在他那一行里面越成功的，一定是醒悟更深的，他一定是最能够把握人与人，人与欲望之间的尺度与关系的。但是这其实隐射的是更大的一个规律和'道'之根本，如果了知这一点，那连最后把握的那点欲望与关系都会看淡。所以我说在山上山下，是身在红尘还是远离了红尘，我们修的、悟的都是一个东西，到达的时间不同而已。〃
无话不说：〃道理是这么说，但是谁摊上病了，而且还是大病、重病，谁遇上祸事了，倒霉了，挨抢劫了，或者发财了，娶了八个老婆了，中了大奖了，怎么可能反而悟道了？如果这样真的能够悟道，那么再说你们，同样是人，既不需要遭遇什么事情，也不受到任何的挫折，仅仅通过修炼就能够一样悟到这些？〃
道长：〃当你一把抓住了本质的时候，你就是内心敞亮而且非常幸福了，就算你遇到了一件很不好的事情，你也会在幸福中去体会。这就是修行。领悟到这一点，我们会发现我们生活的状态没有变，但我们的心态变了，其实我们人是活在我们的心态之中的，是不是？并不是有钱就能够幸福，跳楼的人往往是有钱的人，深感痛苦的人大多都是有成就的人。幸福和你的地位没有关系，和你的财富没有关系，和你遇到什么事没有关系。幸福是我们对生命的一种彻悟和达观。〃
无话不说：〃那俗话说我们就是白活了？原先我还以为我挺有悟性的呢！有没有人生生世世地活了多少代，都没有悟出一个道理来呢？〃
道长：〃任何人的生命过程，都是一个悟的过程，只是在多大程度上悟，有没有悟透罢了。我们都在悟，但是有的人因缘不够。宇宙是往前进步的，生命是往前进步的，我们的生命从来没有停止进化。我不赞同现代进化论的渐变论，我们的生命不是这样一个渐变，我认为我们的生命由几个本质意义上的跃迁。修炼类似提升速度。从道教对生命的本质理解，不认为生命就是一个基因的物质层面的单一克隆。西医把人体当作一个物质性的、结构性的东西，如果再加上心理学，也只是从身心两个角度来认识身体，而我们人实际上是身心灵三方面的组成。〃
人马座：〃那，这个道，有没有一个极点可以用语言描述？比如说我们讲，一个人最根本的，要诚实和善良。〃
道长笑：〃没有。如果可以描述，就变成了朱熹了。中国的文化，就是从朱熹这里开始变异的，中国文化的灵魂，也是在朱熹他们的手上扭曲的。原本我们中国的文化是活泼的，充满灵性的，不是我们后来所看到、所理解的那么死板的、陈腐的。中国的文化最了不起的时代是在汉唐时期，所以现在，我们自称为汉人，西方人管我们叫唐人，在西方国家中国人居住生活的地方叫唐人街，唐人、汉人的称呼，就是源于中国最伟大的这两个朝代：汉朝，唐朝……〃
在《清静经》轻柔的音乐中，暮色里，在场的汉人、唐人，都轻轻颔首，默认我们历史曾经的灵动与神圣，恢宏与壮阔。这个比弹指一挥间的历史短暂亿万、亿万倍的瞬间，也是这么真实地、充满感染地呈现在这个黄昏的片刻瞬间，像泼染的画卷，侵蚀了我小小脆弱的心脏……
道长：〃唐朝之后中国文化就变异了，原因就是宋朝的时候出现了朱熹，出现了二程。程朱理学，提出了三纲五常，提出了夫为妻纲，父为子纲，君为臣纲……〃
小男：〃朱熹的主要成就是对孔子的解释，孔子提倡的忠孝仁义难道不对吗？〃
道长：〃问题就在于他错解了孔子，错解了中国的传统文化，他把中国的传统文化定格成为一个僵死的东西。经过他解释的中国文化，已经完全不一样了，虽然讲的东西还是一个东西，但是他把这个东西讲死了，失去了灵性，失去了活性。那是完全不一样的两个体系。东、西文化�
