克里希那穆提传-第20章
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听讲的人有许多根本没有观察过自己意念的复杂活动，也从未体会过妄念的止息，他们深深陷在文字、概念和时间之中，因此感觉非常吃力。克问道：“我这个过去的产物，有可能从时间中跳出来吗？如果你觉得这是生死攸关的事，你就有可能跳出来，在心理上进入超越时间的状态。”
那些年里，克里希那吉很少设定一个直接向自我挑战的立场。他从不问“我是谁”，他先剥除自我的添加物，然后逐步揭发自我的真相。自我这个东西，总是透过思想制造的意志力使自己得以永存，因此否定它所有的特质，才能使它熄灭。透过觉性与否定，就能停止思想、时间及自我感。
看清了人类心智的本质、结构以及意识里的业力活动之后，智慧就产生了：心智和思想就是束缚我们、使我们产生痛苦的原因。对克里希那穆提而言，所有企图从本来面目的反面下手的修正，都只能带来一半的解答，它不可能完全解除人心深处那些非同小可的业力。
我们不该只透过概念的投射，缓慢地将痛苦转为快乐，将贪婪转为慈爱，我们必须向痛苦的根部直接下手，使它的本质彻底转化。这种转化和程度及质地无关，纯粹是本性、结构及次元上的突变。
克里希那穆提的教诲把人类的问题立即转到了另一个次元。他要彻头彻尾地改变人类的意识，使人发现空性与妄念的关系，如此一来，早已习惯在时空及因果的次元作线性思考的心智，就能掉转回头看着自己，纯然的觉性此刻便完全觉醒了。这种同时觉察一切的觉性，不但能去除自我中心的活动，还能唤醒大疑之心，激发巨大的潜能，破除所有的局限。
克说：“只有真相才能彻底破除所有的局限”，“要想觉知真相，就必须全神贯注。这并不意味你必须排除其他的干扰因素，因为所谓的干扰也只是我们主观的认定。生命就是纯粹的能量活动，我们必须了解它的整个过程才行。”
克演说的对象，都是受英语教育，经过西方民主思想的洗礼，强调全球参政权和社会平等的知识分子。当时印度立宪的纲领正被广泛地讨论着，那些没有特权的人也都逐渐察觉自己拥有的权利。社会结构因而快速地转变、茁壮，造成了几年之后的巨大压力。
多少世纪以来，印度人一直固守着传统中的神话、象征和宗教理想，后来又受到19世纪和20世纪社会哲人不同的熏染；他们开始强烈地反叛各种晦暗的迷信思想，西方那些仍然在局限中的想法，被他们借来粉饰古旧的传统，因此传统中的智慧和力量全都被埋没了。拥有自由之后，人们反而无法承受过于急遽的变化，传统的生活方式和价值观也已破灭，他们只好指望政治与宗教的领袖，为他们排难解惑。
《克里希那穆提传》第二部分
第10章 你就是这个宇宙（2）
印度的社会变迁，促使人们开始关怀某一部分人的需求，同时也考虑财富的重新分配。然而，在民主体制的结构里，那些没有特权的人仍然不能享受到更多，这种制度只能使人类各种不同的情况全部达到自己的饱和状态。多年来受到传统责任感约束的欲力，此时再也抑制不住了。除此之外，快速增加的人口也带来不少压力，技术的改进更造成了金属制品的大量增产。印度的社会风气和人际关系因而变得愈来愈华而不实。地主和实业家成了社会的新贵，以前被视为落后的人现在也初露头角，更有一个反社会、反权贵的组织正在迅速扩张。
战后的西方世界也正处于骚乱之中，战争助长了广大资源的开发和科学的新知。专门制造毁灭武器的技术专家，此时必须为自己找寻另一条出路，电脑科学不久便成为这些人的新宠。40年代的末期，人们已能预见未来的景象。就物质层面而言，人类似乎已经控制了全世界，所有的问题好像都有了解决的方案。
战后有另外一个明显的现象，那就是新式武器的制造，大量生产的消费品（也是垃圾的来源），以及用完即废的人造器具。随之而来的是急速扩张的娱乐业，游乐器材充斥着市场，也充斥着男女老少的心。
1947年的印度在西方人的眼中仍然是个经济落后的国家。国土分裂及其余波动摇了每一个知识分子的基本信念。然而这一切都只不过是更严重的暴乱的前奏。克里希那穆提这位具有远见的先知早已感受到潜藏的不安。他仔细探索着印度所发生的一切，他观察、询问每一个人心中的想法，也抚慰每一颗被冲突侵蚀的心。“房子已经着火了！”他热切地警告着他的听众，然而他们都缺少那份强烈的急迫感。
他热情的关怀和博大的认知力，孕育了教诲中最重要的般若慧观。
他认为人类的自我感和其他生命之间的关系创造了社会和宇宙，因此“你就是这个宇宙”。社会运动和政治改革永远无法彻底转变这个世界，除非每一个人都快速产生突变。克说：“制度永远不能改变人类，制度永远是被人类改变的。”有人问他小我微薄的力量如何能改变庞大的社会和宇宙，克回答说：“滔滔的恒河之水是由无数的小水滴汇聚而成的。所有改变人类的重大运动都是从某个小我开始的。”
个人的转变不是渐进的，而是当下立即的突变，只要你能透过关系的镜子认清自己，包括和其他人类、大自然及自己的关系。说到关系，克引用了最亲密的夫妻的例子，他指明这种关系其实是最虚伪的。许多人听了心里很不舒服，但是后来也都领悟了话中的真谛。他说，只有当所有特定的思想活动都停止时，才能如实观照到真相，那一刻，便产生了立即的突变；这种突变就能彻底转变社会，产生新的人类。任何右倾或左倾的革命都不能真正转变人类的社会，真正的转变产生于和环境无关的知觉上的改变。
克认为生命之流，就是“即将变成的”和“已经熄灭的”线性过程。物质的能量在时间的定律之下，必定会逐渐衰败，最后消耗殆尽。克说：“时间有外在和内在之分。时间其实就是心智的本身，这两者时常是混淆不清的。心理上的时间感就是‘变成’的过程。”“我将变得如何如何”，其实是自我示现的幻觉，目的是要延续由无明而生的自我感。在“变成”的过程中，自我贮存潜能而形成了意识。每一个人都得透过感官的运作才能觉知意识的存在。
心理上的时间感创造了一个“我”，再透过思想来示现自己，这个“我”根本没有能力转化或使自己解脱。只有通过放下和否定，以及觉照所有的念头，才能认清自我总是想从本来面目改变成理想的面目。这种直接观照本来面目的觉性，就能使我们从时间感中解脱。
在纯然的觉性中，心智不再利用思想来更生自己。如此一来，既无思想者和思想，也无经验者和经验，心智这项时间的产物，就此彻底转化了自己。否定和放下以后，便能透过纯然的观察和聆听，捕捉到事物的真相。纯然的观察和聆听之中，不再存有企图改变真相的念头或是意志力，如此才能彻底解脱贪婪、愤怒、恐惧及仇恨。其实恐惧、愤怒等，也不过是一种物质的能量，一经解脱，便能释放出超越时间的大能。这种升华的境界和恐惧、愤怒等品质完全无关，也不是它们的反面。我们总想透过抽象的理想来解决问题，这其实只是思想企图使自我永存的把戏罢了；因为在每一个抽象的理想之中，都存在其反面的成分。只有整体的、非片段的觉性，才能使我们完全达到主客对立消失之后的无我境界。能够认清本来面目，才能转化它。
思想隔绝了人类的心智和情感，因为心智的根就扎在自我中心的活动之上，因而导致了物化的价值观，也使得有滋润作用的情感逐渐干枯。
人类的心智有一种否定爱的倾向。心智必须信赖情感，自我中心的活动必须完全放下，人性才能开花结果。
克很自然便拥有了这份揭发真相的智慧。他轻而易举地为人们开了一扇门，他说：“你看，真相就在里面，你还犹豫什么？”
在孟买停留的几个月里，对谈变成探索克的教诲最主要的方式，多年之后变得更微细，更具有洞见。早年的小组讨论，采取的是问答的形式，它缺少对谈时深入探察的精密性。
1948年在孟买举行的小组讨论，情况相当散乱。克在回答问题时，通常会在“自知之明”的范围内向发问者挑战。克讲话的速度很慢，停顿的次数很多，每一次的回答，都是那么全神贯注。他聆听自己的答案和听别人回答时同样虚怀若谷。面对克的挑战，在座的人只能引用记忆中某些权威人士说过的话来回应。克的方式很难令人理解，我们无法依赖记忆和思想，来了解超越名相的境界。然而我们拥有的工具只有这么多，因此大家都不知所措。执着于名相的心智因为缺乏线索，只好在绝望和冲突中挣扎。
克重复再三地要求大家观照本来面目，不要陷在“应当怎么样”的幻象之中。他强调个人必须先转化自己，才能转变外在的社会，因为每一个人就是社会。他谈到人必须从记忆中解脱，因为记忆就是阻碍我们面对当下的自我意识。他也谈到了“存在”和“变成”的本质。在讨论的时候，克从不立刻回答问题，也绝不采取简单的解答。对克而言，立即的答复，通常会中断对于问题的深入探索。他要求大家不要只从表面来看问题，同时也要看到问答之中所有产生的反应。停顿和沉思，就是聆听和观照的觉醒，只有如此，才能消除外在及内在的幻象，也只有如此，才能回应他所提出来的问题。
讨论进行得很慢，克在问答之中不断地推进，切断，后退和前进。心智在这种亦步亦趋的观察之中，念头的活动便逐渐减缓下来。突然在某个当下的那一刻，参与者的觉性就醒了，他开始能直接觉察到心智的变化。这项探索的起步是观照，问答中的线索则能使真相大白。
和克一起进行讨论的人，都能逐渐察觉意识的结构与本能，以及思考过程的弹性和耐力。观察陷在思想中的心智，同时看清它的不当，是一项刺激的发现，也是一段没有地图的旅程。
固守窠臼的思想很想突破自己的束缚，经过讨论、观察、挑战和质疑，思想的窠臼就能被粉碎。
透过观照和聆听，崭新的方法就产生了，觉察力变得警醒了，观察和探索的基础也因而奠定。克不许我们把能量消耗在记忆中，因此问答之中绝没有个人的经验。进行讨论时，克的每一个细胞都是清醒的，他那种毫不留情的询问，打开了我们的心门。等到参与者的心智都被磨炼得差不多了，就可以反过来向克挑战，如此便产生了对于人类各种状况的洞见。
克的心就像天线一般，能够接收到每一个参与者的心念。当问答遭受阻碍，或是变得毫无生机时，克会突然跨一大步，把大家从窠臼中拉出来。他总是以爱、死亡、恐惧和痛苦作为讨论的起点，问答进行到某个阶段，大家就有能力直接触摸到问题的核心。
《克里希那穆提传》第二部分
