萌和尚大自在:延参法师的静心禅-第4章
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第二十一章 不执着的心（）
古时候有位慧可禅师，他为了躲开人世间的嘈杂住在一个山洞里，每日参禅打坐，精勤修学。天神为了考验他的禅悟境界，经常化作各种形象，而慧可禅师非但不恐惧，还表现出悠然自得的样子来。
有一天，当他参禅打坐时，有个妙龄女子站在山洞口，用娇滴滴的声音说：“请问禅师，这里就您一个人住吗？哎呀，天气这么冷，您穿得这样单薄难道不怕生病吗？”这女子一边说，一边走到慧可禅师跟前。
慧可禅师只是淡淡地说：“只要心中暖和，哪管身上衣单。你走吧，走吧。”慧可禅师话音刚落，这个女子就消失得无影无踪了。
在一个电闪雷鸣的下午，慧可禅师正在翻阅经书，忽见一道金光在眼前闪过，一个披金戴银、相貌堂堂的男子站在他面前，说：“我乃天界财神，见你在此勤心修学、一门精进，之前又曾布施穷人，故此特来送你金银宝物，劳烦禅师出此山洞，和我到天界领赏吧！”
慧可禅师抬头看了一眼这个男子，又低头继续看经书，说：“财富又能如何？一样是捆绑心灵的枷锁！”可也怪，这个男子眨眼间就不见了。
之后，天神不管化身成什么，慧可禅师都不为所动，只是一心做自己的事情。慧可禅师的弟子问：“难道师父真的对美色和财富不感兴趣吗？”
“有什么可动心的。你执着什么，就会因为什么而功亏一篑。与其留意外境如何，倒不如审视自己的内心，保持内心的安定、祥和。”
对于一般人来说，遇到外部环境的变化，内心总是不能保持平静，但慧可禅师却说，只要对外境的一切事物不执着，就可以让心灵停驻于安宁祥和之中。其实人的生命真的很短暂，何必计较。无须执着，让生命多一些开心，人生才会多一些精彩！
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第二十二章 自知才是大智慧（）
古时候有位觉圆禅师，据说他已经108岁了，依然耳聪目明，但是人总有生老病死，他觉得自己余下的时间无多，便对弟子们说：“我即将离开你们，但是寺院不能没有住持。这样吧，你们中间谁的智慧能超过我，我就把衣钵传给他。”
寺院中有这么三个弟子，被师兄弟们公认是最聪明、最机智的，这三个弟子来到觉圆禅师面前。
第一个弟子道：“师父，我现在的智慧虽然不如您，但我继承您的衣钵后，一定会超过您的。”
觉圆禅师说：“你现在的智慧不如我，我离开你后，怎么能知道你的智慧能否超过我呢？”
第二个弟子道：“师父，我永远是您的弟子，我知道自己永远无法超过您的智慧，但我会尽心尽力将您的教法发扬光大。”
觉圆禅师说：“你的智慧永远不能超过我，你又如何能将我的教法发扬光大呢？不信不信！”
第三个弟子来到觉圆禅师面前行礼，然后一言不发，直接拿起觉圆禅师的袈裟披在自己身上，跪拜在禅师面前说：“感谢师父的教诲！”
觉圆禅师故意大怒：“你这是干什么？”
第三个弟子说：“师父不是要把衣钵传给我吗？我一定努力弘法利生。”
觉圆禅师哈哈大笑：“孺子可当大任，我死而无憾。”他转身对前面的两个弟子说，“狂妄并非智慧，谦虚也非智慧，唯有自知才是智慧。”
有了自知，还要有不懈的坚持、持续的努力，如此才能有所成就。只要你的目标是正向的，那么所谓的成功都不过是上面那些因素的长期累积。
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第二十三章 物我合一（）
宋朝诗人苏东坡和秦少游，二人才华甚高，又很自负，这二人是好朋友，经常在一起谈学论道，互不相让。
有一天，苏东坡和秦少游在吃饭时，正好看到桌上有一只虱子。
苏东坡就说：“这个地方好脏，竟然有虱子，不知是谁身上的垢秽变成虱子！”
秦少游一听，马上反驳说：“虱子怎么是人身上的垢秽变的？它分明是人身上穿的衣服里的棉絮所变成。”
就因为这么一点儿小事，苏东坡和秦少游争论不休，这不就是没事闲的吗，吃着饭看到虱子还不够恶心的，他们还能为这争个面红耳赤。最后，苏东坡说：“我们去找佛印禅师吧。”秦少游就同意了。
当三人见面时，佛印禅师就说：“依我看，虱子的头是从人体的垢秽中生出来的，虱子的脚是从衣服的棉絮中长出来的。”佛印禅师做了一回和事佬，他不仅是为着三人的交情，同时也是希望大家能明白“物我合一”的道理。
外在的大千世界，就是我们内心的世界。我的小徒弟曾经问我：“师父您说，这世界上的现象各有不同，人心是不是也如此呢？”
我回复他：“别瞎说，人心总是纯美、和善的，你心中装着什么，看到的外界就会怎样。抱怨外境纷乱的人呀，先检视一下自己的内心才好。”
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第二十四章 如此传承（）
宝光寺的方丈德阳大师年岁已高，渐渐感觉体力不支，于是他放出话，说寺里的弟子，不管是谁，只要能脚踏木板在寺前的湖里走上一圈，就可以继任方丈。
这个消息一传开，寺中弟子们万分喜悦。那天一早，众弟子就纷纷拿上木板到寺前的湖里行走。然而，当众弟子将木板绑在鞋底，一踏进湖水中，便都沉入了湖里。大家挣扎着爬上来，继续练习，可是他们依旧是一踏进水中就迅速沉到湖里。
有个叫道明的武僧，他觉得自己练过轻功，在湖面上行走应该不成问题，没想到，才走了十来步就跌落水中，弄得很是狼狈。众位弟子不由得埋怨方丈，大家都说，世上就没有能脚踏木板在湖水上行走的人，方丈这是强人所难。
大家返回寺院时，发现一个叫道心的僧人正打扫院中落叶，道明就说：“你怎么不去湖里练习啊？怎么，你不想当方丈啊？”
道心说：“我当然想当方丈，可是师兄们都去练习了，院子就没人打扫，我只好留下来打扫落叶了。”众弟子大笑，都说道心太傻了，大家都去练习，正好可以偷偷懒，他却偏要留下来干活，简直是蠢到极点。
这几天，众弟子在湖里练习走路就没有成功过，可大家不甘心，还是每天到湖里练习，特别是道明，他本来就有轻功，经过一段时日的练习，竟然能在湖水上走上半圈了，大家都说，方丈的位置非道明莫属。
每天大家都去练习。道心仍留在寺院里打扫落叶。众弟子练习回来，都会取笑他一番。道心却毫不在乎，依旧天天打扫寺内的落叶。
选方丈的日子终于到了。这天一早，宝光寺的众位僧人将宝光寺前的湖团团围住，参加竞选的弟子有三位，分别是道明、道破和道心。
可是，不管是会轻功的道明，还是整天苦苦练习的道破，都没有成功在湖上行走，围观的僧人大叹“可惜”。
轮到道心了，只见他稳稳当当地在湖面上走，慢悠悠地竟然走完了一圈。当然，宝光寺的新任方丈是道心了。众位僧人纷纷向道心讨教成功秘诀，道心说：“我想的就是走完一圈后回寺院打扫落叶。”
德阳方丈说：“道明和道破，他们想的是自己如何，而道心想的是为了别人如何。把心放在别人身上，自己就已超脱了尘世。而心中只有自己，无疑是给自己背上重负，不要说在水上行走，就是平常走路，也会觉得沉重吧。”
心中有别人，那么你经历的寒冬也会是春天，末日已经过去，我们是不是也该重生了呢？什么自私自利，统统走你，把心放在别人身上，是提醒我们要用无私之心对待他人，可不要错用了心思，专门盯着别人的私事看。
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第二十五章 云水随缘自安然（）
从前，有位大名鼎鼎的临济禅师，他门下一位弟子名叫普化。有一天，普化在街上逢人就化缘，人们问他需要什么，他说想要一套法衣，于是大家就出钱集资，做了一套袈裟供养给他。但是普化禅师看到袈裟后又拒绝接受了。
人们觉得奇怪，这件袈裟制作得很好，没有任何不妥，于是大家就把这件事告诉了临济禅师，临济禅师对大家说：“我懂得普化的心意。”于是他就命弟子们买来一口棺材送给普化。
普化回到寺院里看到这口棺材十分欢喜，他指着棺材说：“我师父临济禅师为我准备了上好的法衣，明天我就穿着它，到城东门去死。”
人们听完普化的说法觉得好笑，一个大活人怎么说死就死呢，到了第二天，大家都跑到城东门，希望一睹究竟。普化在人们的包围下从容躺进棺材，过一会儿他又起来说：“人太多了，太过嘈杂了，我怎么能在如此杂乱的环境中死去呢？我还是等明天去城南门再死吧。”
等隔天的正午时分，人们又来到城南门，看到几个僧人围着一口棺材在痛哭，大家议论说一定是普化禅师圆寂了。大家正说着，只见普化晃晃悠悠地坐起来，他说：“没办法啊，现在阎王不肯收我，我只能和大家说说话，然后再死咯。”
有人就问：“普化禅师，您还有什么话对我们说吗？”
普化笑着说：“生死由他，云水随缘，你们能悟到我的这句话，你们也能像我一样活得这么逍遥自在。”话音刚落，普化禅师当即坐化了。人们觉得惊异，就说普化禅师临终前这八个字的教诲，体现出他的慈悲和智慧。
拥有一颗安闲自在的心，就是要我们一切随缘，顺其自然，如果我们能做到不怨怒，不躁进，不强求，不悲观，不慌乱，不以物喜，不以己悲，那么便是真正的自在了。云水随缘可不是要大家听天由命，而是应以豁达的心态面对生活，如此你才能轻松、快乐！
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第二十六章 自然之心（）
在日本有位禅师，名叫珠光，曾在一休禅师门下修行。他的悟性很高，而且进步非常快。只是他有一个坏毛病——经常在坐禅时打瞌睡，这使他觉得很不好意思，于是就找医生看病，看看如何解决这个问题。
“我看你可以每天喝茶，试试看能不能治好这个毛病。”一名医生这样建议道。珠光接受了医生的建议，每天早晚各饮一杯茶，时隔不久，果然治好了这个打瞌睡的坏毛病。由于天天喝茶，珠光禅师养成了习惯，在细细品味时，他开始创制各种喝茶的规矩，不知茶道是不是由此兴起。
这天，珠光禅师正在制定茶规，一休走进来问他：“人应当以何种心情喝茶？”
珠光答：“荣西禅师曾说，应当为了健康而喝茶，平心静气才好。”
一休又问：“有一位修行僧向赵州请教佛法，赵州回答‘吃茶去’，对此，你是如何看的？”
珠光不说话。一休让弟子拿来一碗茶，递给珠光，当珠光刚把茶接到手上，一休就破口大骂，同时将茶杯打落在地。
珠光继续沉默不语，过了一会儿，他起身向一休行礼，转身向禅房走去。一休大声喊：“珠光！”
珠光应答：“是！”
“刚才我问你，应当以何种心情喝茶，如果不管心情如何，只是无心喝茶，又会怎样？”一休大师继续问。
珠光不紧不慢地答道：“花红柳绿一片。”
