入行论释-善说海 讲记-第94章
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通过这些真人真事，我们也可以发现每个人都有前世和后世，倘若后世转生为人，今生修行、喜爱大乘佛法的习气也有苏醒的机会。但若转生到旁生、地狱里面去，即使你相续中有这种种子，想要复苏的话，再过几百劫后才有机会，暂时而言是根本不可能的。要知道，我们现在得到人身时，再怎么忙也有念观音心咒的机会，但三恶趣的众生有没有这种机会呢？大家可想而知。因此，现在的机会非常难得，你们一定要励力把握！
壬二（彼之依据）分二：一、教证之依据；二、理证之依据。
癸一、教证之依据：
是故世尊说，人身极难得，
如海中盲龟，颈入轭木孔。
如果有人想：“以什么教理说明人身来之不易呢？”大慈大悲的佛陀在《杂阿含经》、《花丛经》等大乘经典中，通过比喻进行了宣说：如果整个三千大千世界变成一大汪洋，汪洋底下有只双目失明的盲龟，一百年才浮出海面一次，而海面上有一个具小孔的木轭，木轭被风吹动四处漂荡，没有固定的位置。假设盲龟浮出海面时，龟颈正好进入木轭孔，这种机会不能说永远没有，否则从因明的角度而言，没有真实的理据就是相似因。既然它是一种“不定”，也有可能相遇，那人身比这还要难得。
有些人认为：“现在的人类这么多，怎么可能难得呢？”其实若与旁生、饿鬼、地狱的众生相比，人类确实是不多的。比如一个蚂蚁窝、一个湖泊、一座森林里的众生，若与一个大城市里的人比起来，几百万人实在不算什么。尤其是能行持善法的，这种人身就更为难得了。以前米拉日巴尊者对一个猎人说：“本来佛陀说人身非常难得，但看到你这样造恶业的人身，觉得并不是很难得。”现在大城市里的人造恶业的非常多，而具有暇满的这种人身，不管在大城市还是别的地方，都是十分罕见的。所以佛经里的比喻，主要是针对行持佛法的珍宝人身而言的，以此来衡量，区区几百万人当中，日日夜夜行持善法、向往解脱的人到底有多少？万分之一、百万分之一也没有吧。故佛陀在经中的比喻，是说真正修持善法、了知今生来世的人身相当难得。
另外，《阿难入胎经》中也比喻道：如以芥子撒向一根针，能穿过针眼的芥子基本上没有，而人身较此更难得。有些经典中还以昙花难以现世为喻来宣说这个道理。
总之，你们应该有这种想法：“人身的确十分难得，既然已经得到了，就不能随便空耗、随便放逸，一定要精进修行。”所谓的不放逸，就是说自己的三门要小心翼翼、谨慎取舍。譬如路经陡峭的悬崖时，每个人都会放慢脚步，生怕不小心掉下去了。前不久我们学院大门上面装藏时，有些喇嘛爬上去放一些东西，他们一看有五六层楼那么高，就特别的害怕，一直紧抓着不放。如果我们对恶趣也如此害怕，现在肯定会好好修行的。然而，有些人认为“堕恶趣就堕恶趣吧，爱怎么样就怎么样，变成旁生也无所谓”，就跟世间上的有些坏人一样，“关监狱就关监狱，这里也挺好，照样可以过生活”。这种人的心态简直愚痴到了极点，有智慧的人决不应如此，千万不能堕下去，若有这种决心的话，一定会精进修行的！
思考题
343、有些人认为：“我现在身体健康、丰衣足食，生活顺缘圆满具足，所以放逸一点无所谓，以后再精进也不迟，反正自己无病无灾，时间还长着呢！”这种想法对吗？为什么？
344、为什么说我们的身体只是一种借用品？对此你能产生定解吗？
345、如果我们没有利用人身好好修行，成天都是造恶业，来世会有什么样的下场？你真的相信吗？
346、请仔细观察你周围的旁生，它们有机会行持善法吗？平时是怎样造恶业的？如果我们是它们的话，会怎么样？
347、有些人想：“佛经中说获得人身犹如盲龟值轭一样困难，但现在世界上人口这么多，国家还要实行计划生育，怎么可能难得呢？”对此你是怎样认为的？
第四十节课
现在正在讲没有认真修学就会堕入恶趣的道理，对此，寂天菩萨是通过教证和理证来宣说的。昨天已经讲了教证的依据，也就是根据《杂阿含经》等有关经典的比喻，说明获得人身极为难得。今天通过理证来说明我们最好不要堕入恶趣，否则从中解脱是相当困难的。
癸二、理证之依据：
刹那造重罪，历劫住无间，
何况无始罪，积重失善趣。
不仅用教证能说明堕入恶趣后不得解脱，凭我们的智慧推理也可以说明，堕入恶趣非常容易，从中解脱相当困难。比如我们活在人间的时候，有意或无意当中造罪并不需要漫长的时间，有时候对特别严厉的对境，如诸佛菩萨、金刚上师、阿罗汉等生起了多少刹那（指时际刹那 ）的恶心，就要堕入地狱感受多少大劫的痛苦。当然，有些造业的时间是指成事刹那 ，比如杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、毁坏佛塔、摧毁三宝所依等等，这样的罪业需要一个过程，所以包括在成事刹那当中。
造这些恶业将堕入无间地狱，无间地狱的寿命是一个中劫 ，学过《俱舍论》的人都清楚，这种时间的量，并不是按照人间现在的年龄来推算的。然而，我们经常会造这些罪业，比如对殊胜的对境起恶念、嗔恨心、邪见等，造这样的罪业不是特别困难，而是相当的容易。从无始以来到现在，我们每个人在漫无边际的轮回中造过多少罪业？自己也可以想一想。虽然很多人可能想不起来，但仅仅是今生，有些人三四十岁了，有些人七八十岁了，你们好好地回忆一下，从呱呱落地到现在，这期间你杀害了多少众生？相续中生起了多少恶念？口里说过多少中伤别人的恶语？既然一刹那间的罪业都有如是的严重，那我们无始劫来到现在所造的罪业若积累起来的话，肯定比山王还高、比大海还深，将来得不到善趣这一点是不言而喻的。
要知道，所谓的因果，并不是我们想象得那样简单，极其细微的因果只有十地菩萨或者佛陀才能了知。当然，粗大的因果，很多人也比较清楚，比如善有善报、恶有恶报，杀生就会堕恶趣，供养布施将获人天善趣，这样简单的因果概念，凡是学佛的道友都应该明白。
从无始以来到现在，我们所造的罪业全部积累在阿赖耶上面，一点也没有耗尽，这样的业会不会现前呢？一定会现前的。既然如此，大家不妨想一想：一刹那的罪业都那么严重，那无数劫来自相续中有多少随眠烦恼和种子习气？各位不得不关心一下。
前段时间我也讲了，阿底峡尊者对因果非常重视，你们不管是在家人还是出家人，信因果还是不信因果，反正世间的规律就是这样，如果违越了这个标准线，任何人将来都要亲自感受它的惩罚。所以我们现在自由自在的时候，每个人应该经常想：我相续中肯定积累了很多很多罪业，这些罪业若没有清净就死了，来世必定不堪设想。
很多高僧大德和传承上师们都要求，在活着的时候一定要精进忏悔。因此，我希望你们对想得起、想不起的所有罪业，依靠金刚萨埵的窍诀来励力忏悔，最好在临死之前有一点把握。同时，在今后的生涯中，自己心里面应该立一种誓言：以前我肆无忌惮、毫无顾忌地随便造恶业，这种行为非常愚痴，以后千万不能这样了，宁可饿死冻死，我也决不像以前那样造罪！
当然，你们有些人可能不相信因果，有些人虽然信一点，但是信的程度并不深，尤其是某些在家人，如果问他：“你学佛没有？”“我已经学了。”“皈依了没有？”“皈依了。”“你信不信因果？”“我相信。”但实际上，他的信是非常简单的，佛陀不可思议、微妙深奥的因果，他从来也没有研究过、思维过，只是停留在极为粗浅的层次上。因此大家应该“深”信因果，不要“浅”信因果，表面上信一信因果，认为做坏事不太好、做好事比较好，这一点没学过佛、不信宗教的人也基本上知道，“善有善报、恶有恶报”，口头上人人都会说，故作为一个学佛的人，要学得深一点，不要太浅了，这样不管学习哪一部论典，都会有一定的收获。
最近我发现有些知识分子认为《入菩萨行论》比较简单，没有什么学头；因明又特别的难懂，学不进去。就像上师如意宝以前所讲的：“深奥的法觉得难懂，他修不起；简单的法门认为太粗浅，又不愿意学习。结果这种修行人在临终时一点境界都没有，空手去往中阴界。”其实你实在学不懂因明、中观或其他论典不要紧，最关键的是什么？就是要将《入菩萨行论》的每一字每一句，不仅能从字面上解释，而且细细地去思维品味。所谓的学佛，并不是在文字上读一遍、口头上说得非常漂亮就可以了，而是应该在实际行动中改变自己的心态、改变恶劣的习气，也只有这样，我们才能有解脱的希望。
总之，大家一定要发愿将来不要造任何恶业，对以往所造的罪业，全部在诸佛菩萨、金刚上师、金刚萨埵面前诚心诚意地合掌祈祷、励力忏悔，令自己的相续得以清净，这就是我们修行人经常要做的事情。
前面已经讲了，刹那造罪业也会堕入恶趣，没有获得善趣的希望。有些人可能会想：“堕恶趣不要紧吧，在地狱、饿鬼、旁生中不管要受多少年的果报，完了以后还能获得人身，那时候再继续修持也来得及。”下面寂天论师说：只要你堕下去了，恐怕回来的希望是很小的。
然仅受彼报，苦犹不得脱，
因受恶报时，复生余多罪。
单单是感受以往罪业的果报倒还可以，但事实并非如此，你在感受这种果报的时候，又会因烦恼而继续造业，新罪旧罪加在一起，故要在恶趣中辗转受苦。
就像有些监狱里的犯人，本来被判入狱十几年，但他在劳动改造的时候，经常跟别人打架，不断积累新的罪业，刑满释放的日子就遥遥无期。同样的道理，有些人杀害众生造了罪业，死后堕入复活地狱，本来需要感受自寿五百年 的痛苦，但他在复活地狱的时候，由于业力所致，一生下来就有严重的嗔恨心和嫉妒心，看到众生就拿着业力所现的各种兵器砍杀，这样一边在地狱受苦，一边杀害无量众生，每杀一个众生，同样也要感受果报。前面的罪业加上新造的罪业，两个罪业合起来，什么时候才能解脱呢？所以真正堕入恶趣的众生，想要解脱非常困难。我们现在能看见的就是海里的动物、人间分散居住的动物，它们这些旁生，就像昨天讲的小山雀那样，每天都在不断地杀生、偷盗、邪淫等等，造了那么多的罪业，每种罪业又有无量的苦报，所以很难摆脱恶趣之身。
有些人疑惑道：“既然因果那么可怕，为什么有些人整天无恶不作，以杀生偷盗来维持生活，可他的生意却十分兴隆，工作很顺利，家庭也相当快乐，这是否说明因果不存在了？”对于这种现象，我们前面也讲过，业力中最细微的部分，唯有遍知佛陀才能了知，但业的一般分类，很多众生也可能不太清楚。要知道，业可分为顺现法受业、顺后受业、顺次生受业等多种。“顺现
