入行论释-善说海 讲记-第405章
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要想消除所有病人的疾病，一方面要靠我们的发愿，另外也要靠圣者的加持。晋朝有一个法师叫竺法义，有一次他病得很严重，时间特别久，怎么治都好不了。他一心一意祈祷观世音菩萨，忽然有一天，梦见一个人剖开他的肚子，把他的内脏掏出来清洗，洗干净后再放回去缝好。当他一觉醒来，所有的病都好了。类似的公案在《开启修心门扉》中也有。
《高僧传》中说，元魏时有一个叫道泰的法师，曾梦见有人告诉他：“你将于42岁寿终正寝。”到了那个时候，果然生起很严重的病来，他觉得自己必定会死，听人说供养62亿菩萨和念一声观世音的人福德相同，他对此坚信不疑，一心一意地念观世音。后来出现奇迹般的发光，他也马上痊愈了。
因此，我们自己生病时，应该以虔诚的信心祈祷三宝。同时，给病人加持时，也应该观想救苦救难的观世音菩萨。比如，有人头痛的时候，要想从观世音菩萨胸口发出白光，遣除他的一切疾病；如果你自己有病痛，也可通过诸佛菩萨的光来遣除，并观想业力以疾病的方式消除。而且我们还要发愿：愿世上一切生病的众生，立刻解脱这种病苦；还没有生病的众生，愿他们永远健健康康，不要生一点病。（有些人应该是福报吧，从小到大从不生病。我就遇到很多这样的人，身体非常强壮，从来也不打针吃药，像钢铁做的一样。这种健康是前世不杀生的福报，即生中也应该再次发这种愿。）
我们作为凡夫人，对身体不执著是不可能的，一旦有了病，不要说大病，仅仅一个头痛就受不了，什么有意义的事情都干不成。有时候看来，经常生病的人已经习惯了，而不常生病的人一生起病来更可怜，就像被石头击中的麻雀一样，身衰力竭，无精打采。所以，作者在此发愿：愿任何一个众生千万不要有疾病的折磨，并愿一切疾病永远消失绝迹！
愿畏无所惧，缚者得解脱，
弱者力强壮，心思互饶益！
在学习《回向品》的过程中，不管你有真实的菩提心，还是相似的菩提心，最好能时时刻刻用这个来发愿回向。前段时间我请了一些著名歌手唱《入行论》的颂词，也做了视频和音频。每个人虽然没有发到，但每个小组都发了，希望你们尽量刻录，有时间就多听。在城市里，很多人开车时喜欢放音乐，令自己生贪心、嗔心、散乱心，这样还不如放《回向品》，让自己的心随之而转。
我们学院个别的发心人员，前不久也发了吧？外面的人，基本上给每个小组发了一套。麦彭仁波切也说过：“修行人最好不要有任何散乱。如果难免有一些散乱，也应该是随顺善法的散乱，不应该听歌、跳舞，不要引生自己的贪心嗔心。”
《回向品》的音乐，也找人加了一些图片作成视频。他们唱的时候，我要求吐字清晰，后来听了一下，确实很不错。尤其这次讲完之后，每一句是什么内容、应该怎么样发心，大家都会比较清楚，到时候一边听一边发心，这样非常有意义。城市里的很多人开车时，经常碰到堵车，到处都是人的海洋、车的海洋，坐在车里也很闷很烦。如果这时依靠寂天菩萨的加持，聆听《入行论》悦耳动听的声音，逐渐遣除心里的烦躁，也是一个非常好的事情。
本品的内容十分丰富，轮回中所有的痛苦都描述得非常清楚，我们要把自己的福德回向给一切可怜众生。此处是说，世间上有很多恐慌不安、坐立不宁的胆小者，始终觉得妖魔鬼怪缠着自己。有些修行人也是如此，总担心半夜三更有人敲门，拿一个刀子闯进来。甚至有些人路上看见个黑影，就以为是土匪躲在那儿。还有些人连上厕所都不敢，包括男众也有个别人，看起来特别壮，可是胆子特别小，天黑后就不敢出门，一直躲在家里，缩在墙角拿转经轮念“嗡班匝尔萨埵吽……”。我们愿所有的胆怯者都无所畏惧，天不怕、地不怕，有一种英勇无畏的气概。
世间上还有许多束缚者：有些关在监狱里，被铁镣等捆着；有些被烦恼所捆缚，一瞬间的自由也没有；有些妻子被丈夫管得死死的，有些人被家人束缚着，从来也没有快乐。但愿这些人从缠缚中解脱出来，得到自在与安乐。实际上最大的快乐就是自由，佛经中说：“束缚是痛苦，自由是快乐。”法王在五台山，也造过这样的教言。所以愿一切束缚者，通过我们念解缚咒、修解缚法，从中获得解脱。
还有一些弱小者，平时软弱无能，在人多的场合说不出话来，什么事情也不敢做，一点小小的挫折，都会给他们带来致命打击。愿这些人身心强壮，能坚强面对各种逆境，表面上看来比较软弱，但任何违缘也无法摧毁你，在一切困难面前，你都可以昂首挺胸。
当然，有些人虽然身心坚强、力气很大，但往往非常粗暴，经常欺压别人。愿这些人心地善良，恒时怀有相互饶益的爱心，以慈悲心爱护所有的众生，与他人没有冲突矛盾，非常和谐。
我们发愿的宗旨，就是希望众生的痛苦都消失，全部获得快乐。在这个世间上，许许多多的人表面上快乐，实际上并不快乐；表面上强壮，实际上非常脆弱。但愿这些人能鼓足勇气、具足威力，相互间充满饶益之心。
愿诸营商贾，处处皆安乐，
所求一切利，无劳悉成办！
愿诸航行者，成办意所愿，
安抵河海岸，亲友共欢聚！
为财物而经商牟利的商人，经常有一种不安全感，尤其是当今时代，做生意的人风险特别大。本来作为一个在家人，比如说牧民，在保护牦牛的情况下，享用酥油、牛奶也没有太大过失；作为一个农民，虽然在耕耘的过程中，难免杀害众生，但只要没有杀心，作一个忏悔就可以了，戒律中也有开许。所以，农民、牧民靠自己的劳力来维持生活，这是很正常的，佛陀并没有要求他们统统出家。原来我们学院有一个老和尚，他看见一个在家人就大声叫：“你不要造业，马上出家！”有一次我们去四川某个城市，他看见一个在家人就说：“不行不行，太造业了！你马上跟我出家，我当你的剃度师！”他的心倒很善，但这是做不到的。佛陀时代出家人占的比例都很少，所以在家人规规矩矩生活，佛陀也是开许的。作为商人也是如此，辛辛苦苦得到的财物，自己享用没有什么不可以的。
不过，很多商人的欲望非常非常大，在欲望不断涌现的过程中，经商很容易连本带利赔进去，最终有破产的危险性。所以寂天菩萨发愿说：愿所有恐慌不安、没有安全感的商人们，平安快乐，经商顺利，所求的一切利益能不费吹灰之力得到。
我们每个人有不同的目标，有时候我走在大城市的十字路口，红灯一亮，所有车都停了，每个司机盯着前面在等，他们各有一个目标；那个时候，过路的人开始出来了，他们匆匆的脚步中，每个人也有一个目标。我们可以发愿：愿街上所有人的目标都得以实现。若是一个菩萨，他会这样想的，他不会认为：“这些密密麻麻像蚂蚁般的人群，跟我没有任何关系，他们的事情我才不管，我只顾自己就好！”菩萨绝对不会这么想。
我们看到一个蚁穴时，成千上万的蚂蚁把这儿的东西搬过来、那儿的东西搬过去，这些行为真的没有什么意义。同样，菩萨看我们也是如此，这里修一个房子、那里做一点事情，每天都转来转去，也跟蚂蚁的生活没什么差别。但对这些众生而言，他们觉得自己的事情最有意义，所以我们应该发愿：暂时愿他们心想事成。比如一个蚂蚁想把小虫的尸体搬到洞里，我们愿它一路上不要有任何违缘，一路顺风！（一个道友使劲给我点头，看样子，他以后遇到蚂蚁，肯定就这么回向。）
“愿诸航行者，成办意所愿。”愿空中海上的航行者也都如愿以偿，平安抵达对岸，与亲友欢聚一堂。在古印度，许多人为寻求摩尼宝而入海求宝，这是非常危险的事情。《释尊广传》中有一个叫财马车的商主，他是佛陀的因地，当时他们5个人去大海取宝，回来时遭遇狂风恶浪，船只严重受损。正当商人们恐惧万分时，商主把摩尼宝夹在腋下，让他们紧紧抓住自己的身体，通过游泳以一人之力带众人到了岸边，但最终因劳累过度而死去。众人对他的遗体进行供奉，取出其腋下如意宝，令大家都摆脱了困苦。佛陀因地时这样的公案在《广传》中不胜枚举，包括《八大菩萨传》当中，也有很多这方面的故事。
如今倒没有人去海上取宝，但不管海上也好、空中也好，旅客们都想安全到达目的地。以前法王去普陀山时，我从来没有坐过船，到了中途，海浪特别大，我心想：“今天可能完了！”一直默默念观音心咒。结果看到汉地很多人一点也不害怕，觉得这是正常现象，我稍稍有点安慰，但过一会儿又不行了。后来我问很多道友，他们也特别害怕，只有到了岸上才松一口气。以前印度可能也是这样，寂天菩萨看到很多人过海、过河时不安全，中途遭遇鲸鱼、巨浪、狂风暴雨等危害，因而愿这些人，包括现在走路、坐汽车、坐火车的人，千万不要遇到违缘。
总而言之，我们作为大乘佛教徒，对众生一定要有颗善良之心。如果这颗心扩大，愿他们获得如来果位；若没有达到这种境界，则愿他们不要遭受任何痛苦，获得一切快乐。此处愿所有的航行者承办的一切事情圆满成功，平安抵达目的地。这个时候，亲朋好友在岸边一直欢呼，手拿几朵花，就像80年代的电影一样。我们发了大乘菩提心的人，要有这样一种心态，不管对什么样的众生，始终有一颗善心，愿他们不要遭遇痛苦，即使遇到了，也能尽快获得解脱——这就是《回向品》的内容。
思考题
1021、世间上有哪些无衣者、饥渴者、绝望者？你会怎么样帮助他们？请从两个方面阐述。
1022、遇到被疾病困扰的有情时，你打算如何帮他们解除痛苦？
1023、对于胆怯者、束缚者、软弱者，应该怎么样回向善根？
1024、每个凡夫人都有不同的目标，这在菩萨眼里怎么看待？我们对此应如何发愿？
1025、经商牟利的商人、行旅在外的旅人有什么苦楚？对此应当如何回向？
第一百九十六节课
现在还是讲善根回向于善趣众生。
善趣中有很多可怜众生，我们要一一地想出来，将善根福报回向给他们，之后他们获得利益而离开痛苦，暂时具足人天福报，究竟获得三解脱果位。这是每一个大乘佛子的愿望，也是大乘佛教的中心思想。那么今天继续讲：
愿迷荒郊者，幸遇诸行旅，
无有盗虎惧，无倦顺利行！
此处回向的是那些迷失在荒郊野外的漂泊者、迷路者。
在古代，广阔无边的沙漠中，经常有人迷失方向。唐玄奘当时前往印度时，若不是观世音菩萨加持，可能也会示现圆寂。还有很多人在森林中迷路而饿死，《释迦牟尼佛广传》中也讲过，甚至有些国王去森林打猎，也会找不到回家的路。由于当时没有指南针，再加上很多地方荒无人烟，因环境陌生而迷路的现象十分常见。
古代是这样，现在虽然�
