入行论释-善说海 讲记-第33章
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戊三（赞叹具发心之补特伽罗）分五：一、自行利益；二、是殊胜施主；三、是殊胜福田；四、不为痛苦所害；五、称为应礼处与皈依处。
上面讲了菩提心的功德，现在是讲具有菩提心的人，他的功德也是相当大的。《现观庄严论》中说：如果具有了菩提心，这个人不管住在哪里，实际上跟佛塔没有什么差别。不管是乞丐、妓女或是屠夫，即使身份再低劣、再下贱，一旦他的相续中产生了大乘菩提心，也值得所有出家人和在家人恭敬供养顶礼。所以说，菩提心的威力确实是相当大的！
己一、自行利益：
若人酬恩施，尚且应称赞，
何况未受托，菩萨自乐为。
世间中，有些人在遇到困难、灾难、贫穷的时候，受到别人的帮助而度过难关，等他稍有钱财、势力时就会想：“我原来在最困难、最痛苦的时候，那个人曾帮过我，古人说‘滴水之恩涌泉相报’，我不应做一个忘恩负义的人，而应该尽量帮助、报答他。”当他这么做的时候，别人也会赞叹道：“这个人很好啊，原来困难的时候某某人帮过他，他根本没有忘，现在还知恩图报……”这种世间上最基本的为人准则，麦彭仁波切在《君规教言论》中也说：感恩图报并了知因果的人，不仅人们对他恭敬有加，天人也经常予以保护。所以，世间人最重要的是什么？一个是不能忘恩负义，别人对你有恩，你要记住并予以报答，另一个是要懂得因果，若具有这两条，人和非人都会来帮助你的。
然而，菩萨的帮助众生与此相比就完全不同了，怎么不同呢？“何况未受托，菩萨自乐为。”对菩萨而言，没有受到任何人的嘱托劝请：你为了一切众生，要怎么怎么做……但因为他前世大乘的善根习气成熟，看见无量无边的众生在轮回中受如是的痛苦，自然对他们生起极大的悲心，披上利益众生的铠甲，发下坚定的誓言：我要利益无边无际的众生！这种行为并没有“以前这个人对我很好，所以我要帮助他”的想法，也没有“我今天帮他，等他有所成就时就会帮我”的希求回报，更没有“我今生帮助他，来世就会到清净刹土获得快乐”的企图。菩萨在没有任何条件的情况下帮助众生，这种行为值不值得我们赞叹呢？当然是值得的！
有些人在遇到经济困难而某人伸出援助之手，若事后对帮助者予以回报，别人就认为“这个人不错，懂得知报知恩，有一定的人规……”但菩萨的精神并不是这样，不管你对他好还是不好，甚至故意无端加害，菩萨都不顾一切地帮助他。就像释迦牟尼佛在因地时，提婆达多经常要破坏他的一些善行，当时世尊不但不生气，反而会尽量地帮助他、饶益他，这类公案在《广传》中特别多。
所以，我们学习大乘佛法的时候，不管出家人还是在家人，首先要处理好最基本的人际关系，如果人际关系都处理不好，整天为了“我”而争斗，那你的相续中有没有菩提心也很难说。如果每天都在佛菩萨面前发誓“我要利益无量的众生”，但却跟同行道友 的关系处理得特别糟糕，对那些真正害你的众生、素不相识的众生，恐怕是不会无条件去度化的，因为你的原则是：“你帮我，我也帮你；你没有害我，我也不害你；你如果害我，我也要害你。”这种心态，连小乘中都不会有，世间上懂道理的人一般也不会这样的。
所以，我们一定要杜绝相续中的自私自利心，认认真真地学习前辈高僧大德们的事迹，了解他们通过什么样的利他菩提心帮助无量众生而获得成就，最后度化天下众生。虽然我们现在各方面的能力没有成熟，但一定要向他们学习，祈祷诸佛菩萨加持让自相续中的菩提心早日成熟，时时刻刻都有一种利他的心。
〖任何人有感恩图报之心，尚且值得被人们称赞是“这是知恩报恩的人”，更何况说没有受人嘱托也是心甘情愿地利乐众生的菩萨了。〗菩萨没有受任何人的委托，自愿地帮助那么多众生，其功德之大，就更不用说了！
思考题
84、解释颂词：“众生欲除苦，反行痛苦因，愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”
85、有人想：“佛陀具有彻知万法的智慧，若不能衡量菩提心的福德，那就不是一切智智了。”对此你是怎么认为的？
86、为什么说即便是乞丐妓女，只要相续中具有菩提心，也值得我们恭敬顶礼？
87、短暂的人生中，我们依靠什么样的方便方法，可以迅速积累资粮？倘若不依这一方便，其他方法能否让我们获得究竟的解脱？为什么？
88、有些高僧大德来到自己所在的城市弘法、放生时，作为一名居士，你当如何对待才合理？
89、众生所想与所行是怎样背道而驰的？请举例说明。
90、有些人贪污腐败、杀生吃肉等造了很多恶业，但他的生活仍然逍遥自在、非常快乐，这样的话，是否说明因果不存在？请具体分析。
91、为什么说菩提心是最大的善业、最好的亲人？
92、如果没有菩提心，直接修大圆满、大手印，能不能获得成就？为什么？
93、当代的战争、灾难、洪水、沙尘暴，究其根源，到底是什么造成的？
94、请与世间人的知恩报恩对比，说明菩萨更应值得赞叹。
第十四节课
昨天学习了“赞叹具发心之补特伽罗 ”中的“自行利益”，也就是说，具有菩提心的人，从五个方面来赞叹他的功德，首先讲了自行利益 ，现在讲第二个问题“是殊胜施主”。
己二、是殊胜施主：
意思是什么呢？三界当中的所有施主，没有一个比得上发了菩提心的这种人。有些出家人、修行人认为：哪个居士对我经常供养，他就是我的大施主。但实际上真正的大施主或者说所有众生的施主，就是发菩提心的这种人。世间上的施主如果对某某出家人、某某高僧有信心，就经常供养他，但对其他人却从来不理、不闻不问，而发了菩提心的菩萨却与此相反，他实际上是所有众生的怙主。
颂词是这样说的：
偶备微劣食，嗟施少众生，
令得半日饱，人敬为善士，
何况恒施予，无边有情众，
善逝无上乐，满彼一切愿。
此处用了几个方面的对比，说明发了菩提心的大士是所有众生的依靠处。首先举一个简单的例子，比如说，偶尔准备一些微劣的食物，以轻蔑的态度布施给少数众生，解决他们大概半日的温饱问题，这样的话，人们都认为此人非常了不起，交口称赞他在多年中一直布施，说这是很了不起的善举。那么，作为大乘佛教发了菩提心的人，恒时对无量无边的众生赐予无上安乐，满足一切众生的愿望，这种精神和行为更珍贵难得，更加值得赞叹。
以下从几方面来具体对比。前者：从时间上讲，只是偶尔的布施，大概只有二十年或者几个月，时间并不是永远的，也不是生生世世；从所施物上讲，他施予的钱财食物或者一些零星物品，并不是获得快乐的因，只不过是一些普通财物而已；从布施行为上讲，就像有些大老板、大施主一样，虽然给别人一些东西，但行为不一定非常恭敬，而是以轻蔑的态度来进行施舍——“要的话，就过来吧，给你给一点！”犹如有些人平时遇到乞丐，一边骂他，一边开始给几毛钱（菩萨的布施不是这样，就像《入中论》所讲，菩萨听到外面乞讨的声音，如同阿罗汉获得了出世间禅定一样欢喜，求之不得）；从所施对境上讲，只是少部分众生，而不是普天下的无边众生，比如说，有些老板解决了公司员工的午饭问题，大家就觉得他非常善良，“你看这里有几百个人，每天吃午饭都是免费的，他对员工如何如何好啊……”实际上，若以智慧来真正分析，从对境上讲，并不是所有的众生，只不过是几百个或几千个众生而已；时间上讲，也不是生生世世，只不过是这一辈子的几十年而已；从所施物的角度来讲，是一般的食物；从时间上讲，只能解决半天当中不饿。如果这也能获得世间人们的认可、赞叹，那作为一个菩萨就更不用说。
为什么呢？因为从时间上讲，菩萨的利他是恒常的，就像《释迦牟尼佛广传》所说，哪怕自己变成了旁生，前世的利他心也不会舍弃，这辈子利益众生，下辈子还是利益众生，乃至生生世世，一直到佛果之间恒时利益众生。关于他的态度，颂词中不是特别明显，但我们也能间接体会到。大家都知道，世间人在布施时有侮辱的态度，而菩萨在布施头目手足的时候，用什么样的方式来恭敬众生呢？哪怕自己的头都断了，也要用右手 来进行布施，只要能满足众生的意愿，什么样的方式都可以。从所施对境上讲，世间人布施的对境只是有限范围内的极少数人，而发了无上菩提心的人，对境是无量无边的众生，不仅包括一个国家或是地球上的所有人，人类以外的众生也包括在里面。从所施物上讲，菩萨布施的并不是有漏的财物（如一些吃的穿的，解决一两天的生活问题），而是暂时的人天安乐以及永久的具有无量胜法功德的佛果。
我们都知道，世间上的布施是极为有限的，比如说你要吃的，每天可以给你解决，但如果再要穿的，就不一定再给你衣服了，世间上的人就是这样：“我对你该解决的已经解决了，每天都给你安排午饭，还要什么穿的？太过分了！不要呆在我这里，快给我离开！”但菩萨并不是这样，只要众生需要什么，他就满足一切众生的愿，这一点在《释尊广传》中也看得出来。
我希望这次参加学习的道友，遵照华智仁波切的传统，边学边看《释尊广传》。去年我们用了半年的时间学习了这部广传，很多人几乎能记得每一个公案，但对以前没有学过的人来讲，希望你们一天看一个公案，应该在一年之内看完。如果了解了释迦牟尼佛生生世世发菩提心的意乐和行为，就会知道我们平时的发心是很值得惭愧的，而且自己也会有一种动力：我是一个佛教徒，是一个发了大乘菩提心的人，以后不能这样随随便便对待众生，一定要向释迦牟尼佛学习！
菩萨能满足一切众生的愿，这一点，与世间法对比起来，的确是不相同的。虽然佛法不离世间法，但这并不是说佛法提倡所有的世间法，若是这样的话，二者就没有两样了，佛法就不是出世间法了。要知道，世间法的有些理念跟佛法完全不同，比如，世间上很多人认为，满足所有众生的愿是相当困难的事，但对大乘菩萨而言，由于心量特别广大，只要能让众生获得快乐，他都愿意全力以赴，不仅是在心里发愿，而且在实际行动中真正去做，今生来世乃至生生世世，无论遇到什么样的情况，唯一的意愿就是满足众生、度化众生。
我们在座的人既然学习菩提心，就一定要发菩提心。以前上师如意宝在世时，每年藏历六月份的时候，都要求大家一起受菩萨戒、发菩提心，我想今年我们也要这样。当然，在发菩提心之前，大家应该首先从道理上了知菩提心的功德。
现在世界上有一些非常出名的先进分子、慈善家，他们在世间人的眼里非常了不起，值得人们佩服，但他们的发心跟大乘佛教的菩提�
