入行论释-善说海 讲记-第32章
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比如说，有些人想发财就去抢劫、偷盗，结果不但得不到财物，自己反而被关进监狱，即生痛苦、来世也痛苦；有些人想遣除自己的贫困，就通过一些非法的行为来谋取，但后来也不能如愿以偿；有些人为了暂时的口腹之欲，吃一顿饭就杀害无量的众生，结果身体产生一些病变，得绝症而亡，或纵然即生中没有现前果报，来世却要以自己的生命偿还，感受种种痛苦……正如华智仁波切在《前行》中所讲：人们心里想获得安乐，但实际行为却背道而驰，造作各种痛苦的因；虽然想遣除所有的痛苦，但行为并没有做遣除痛苦的事情。为了快乐，有些人自杀，有些人吸毒，有些人通过肉体的接触来满足自己，这些表面上的快乐，只会使自己陷入一个永远不能自拔的泥坑之中，感受无量的痛苦。
现在的人看起来活得自由自在，但实际上很多行为非常愚痴。当代的战争、灾难、洪水、沙尘暴，实际上都和我们的行为息息相关。对中国来讲，沙漠的范围越来越扩大，这都是乱砍森林、捕杀动物造成的结果，如果我们破坏生态平衡，这个反作用力自然会出现在我们的身心上。非洲的战争因素，基本上也是其自身的行为所引起的，这是全球许多智者得出的结论。还有一些国家的战乱、阿富汗的灭佛……应该说都是人类在寻找一些快乐、遣除痛苦的过程中，因为不善巧因果之间的关系，而把自己的快乐全部灭掉，不愿意的东西才开始出现的。
所以，世间上的众生相当可怜，他们很想依靠一些手段来遣除痛苦，可不但达不到这种目的，反而造成了各种痛苦；虽然在希求安乐，但因为愚痴蒙蔽，反而像消灭敌人一样，将快乐的因和快乐的果全部摧毁了。现在这样的人多得不可计数，假如观察有些大城市里的人，他们不管吃饭还是言行举止，都不知道什么才对自己的今生来世真正有意义，反而对快乐之因的善法以斜眼看待。至于那些根本没有利益的事情，他们却趋之若鹜，当作是非常稀有、非常胜妙的东西，所以有时候看人类，觉得他们已经愚痴到极点。当然，也许个别人不一定承认，就像疯人群体中谁也不承认自己是疯子一样，这个比喻，我们原来学《四百论》的时候也引用过。
颂词一针见血地指出了现在人类在因果取舍方面极其愚痴，在没有开显取舍因果的智慧之前，人类会一直处于这样的痛苦中，无法解脱出来。虽然人类说要创造自己的环境、共创美好家园，有许多好听的口号，但实际上他们的行为隐含着许许多多不良因素。鉴于此，我们必须以清醒的头脑来观察：什么才是安乐的因？什么才是痛苦的因？什么能真正给众生带来快乐？什么能给众生带来痛苦？这些问题上面，值得大家好好分析！
于诸乏乐者，多苦诸众生，
足以众安乐，断彼一切苦，
更复尽其痴，宁有等此善！
安得似此友！岂有如此福！
菩提心能使无量的众生得到安乐，这一点是从三个方面来阐述的：菩提心具有大慈心，又具有大悲心，还有大智慧。
所谓“大慈心”，就是愿众生获得快乐的一种心态，通过布施、持戒等满足无量众生，让他们获得暂时和究竟的快乐。就像前段时间所讲的，假如佛教的精神真正融入到社会的各个角落，肯定许许多多的人会高兴。为什么呢？因为佛教的利他，并不是图有某种目的才去帮助别人，这与世间上的有些行为不同，比如世间上的领导关心群众，实际上并不是真正爱护下面的群众，只不过外表上特别关心，内心却是为了自己的地位、别人的恭敬等等。然而，佛教的忘我精神是世人不得不承认的，这种纯洁的心如果不承认的话，你的精神肯定有问题，因为真正的大慈心，能让无量无边的众生得以满足，而且让他们获得快乐。
所谓的“大悲心”，就是愿众生离开痛苦的一种心态。因为众生不知道因果取舍，从而导致了许许多多的身心痛苦，比如苦苦、行苦、变苦等等，这些痛苦依靠大悲心的力量，能够完全得以斩断，完全断除相续中的各种痛苦。
所谓“大智慧”，是指许多众生根本不知道取舍，不要说空性的甚深教言，就连名言中的前世后世、业因果都不懂，非常可怜。对这些众生，我们应以大智慧来遣除他们相续中无明黑暗的愚痴。
既能让众生得到快乐，又能让众生断除一切痛苦，还能将其相续中的愚痴全部瓦解，这样的心态，是不是我们世间当中最好的呢？“宁有此等善”！哪有这么好的善业了！将所有的快乐赐给我们、遣除我们所有的痛苦、消除我们相续中的愚痴，这是不是值得向往的？是不是最大的善呢？确实是最大的！因为断除了所有违品、建立所有的顺缘，这就是世间人最喜欢的东西。
“安得似此友”，对每一个人来讲，菩提心是我们最好的亲友。亲友有什么作用呢？会在你困难的时候，帮助你解决困难；快乐的时候，增上你的快乐。但世间上的亲友是有条件、不可靠的，当你有前途、有威望的时候，他们会照顾你、帮助你，但当你沦落到谁也看不惯的地步时，他们唯恐避之不及。前段时间我讲的深圳歌手丛飞，后来他得肺癌的时候，很多以前他帮过的人都不理他、不管他，当时的新闻媒体特别生气，专门谴责了这些人：以前他兴旺发达的时候，你们都如何如何，你们现在的快乐大多都来自于他，但当他困难的时候，很多人却不理睬，没有良心！所以，世间上的亲友大多是贪图你什么、怀有一种目的才来，对你不可能有真正的利益。而菩提心却恰恰相反，前段时间有个人跟我讲：他虽然离开了家乡、离开了国土，在西方国家常有一种孤独感，但看到大乘佛法的精神，就一点都不寂寞、不痛苦了，觉得自己今生能遇到这么殊胜的法要，是非常有福报的……这个人的确是法融入心了！有了菩提心的陪伴，不管你是出家人还是在家人，就算别人对你不帮助、不在乎，你也有一个最好的亲友了！
“岂有如此福”：这种福德具有一切快乐，能遣除一切痛苦，就连睡眠时功德也是不断增上，哪个善法能有这样的功德呢？我们平时念佛、参禅、转经轮、供佛等虽有不可思议的功德，这一点不可否认，但有没有菩提心的功德大呢？从有关经典来看，确实是没有的。所以，利他的功德最大，杀害众生的过失最大，我们不管遇到什么样的违缘和困难，永远都不能舍弃利他的菩提心！
大家一定要发这种誓言，在诸佛菩萨面前发誓，在上师面前发誓，早上起来晚上睡觉时也要想：哪怕我遇到了再大的困难，也不舍弃利他的菩提心，绝不杀害任何众生！有些佛教徒在家里发现了蚂蚁、蟑螂，即使给自己带来很多麻烦也不杀害，这说明他的相续中真的有了菩提心；有些居士自认为非常了不起，一看到蟑螂马上“啪”地打下去，看见蚂蚁也是一脚踩下去，这样的话，不知道他的菩提心跑到哪里去了！当然，有些行为可能是菩萨示现，作为凡夫，我们也没办法衡量。但总的来讲，利他的心是非常重要的！
讲义是这样说的：〖作为众生，尽管有想丢弃痛苦的心念，可是由于茫然不知痛苦之因是不善业，反而屡屡奔波造罪〗现在的人，乃至居士根本不知道杀盗淫妄等自性罪以及佛制罪是痛苦的因，甚至有人认为：“别人天天吃海鲜，身体也越来越好，怎么会有过失呢？肯定没有过失，你看他的工作也顺利，身体越来越健康……”要知道，佛陀并没有说：现在做的任何一件事马上就成熟果报。不但佛陀没这么说，世间上也不是完全这样认为的，比如有些黑社会的人，暂时看来过得特别快乐，整天住在五星级宾馆，吃的也好，穿的也好，什么都特别顺利，但过一段时间被判死刑时，人们就知道：“哦，这么快乐的人，原来也有今天！”所以，任何业果都有一个成熟的过程，今天吃众生肉、造恶业，不一定今天就看得出它的果报，但总有一天，也许是今生、也许是来世，必定是感受痛苦的。现在的世间人不要说取舍善恶，就连基本的因果也不懂，要知道，春天播下的种子不可能马上开花结果，如果是这样的话，农民不用等到秋天，春天就可以收割了。然而，可惜的是，很多人根本不知道这些道理！
〖虽然也想得到快乐，却全然不晓得乐的方法。〗人们根本不知道依靠什么才能获得快乐，正如前面所讲的，为了快乐他们去抢劫、欺骗别人，用各种狡诈的手段来维护自己，但结果呢？〖以这样的无明愚痴而弃离善业，结果将自己的安乐像怨敌一样毁灭。〗
〖对于乏少安乐、多具痛苦的这些众生〗由于没有造善业，所以快乐极为缺少，由于造的恶业太多，即生或来世中痛苦不可计数，对于这样的众生，〖怀着大慈心用一切快乐来满足他们，以大悲心解除他们的所有痛苦，以大智慧遣除他们对苦乐之因一无所知的愚痴，哪有能与此相提并论的善业？〗不管你修什么样的法，都无法与修菩提心相提并论，所以华智仁波切也在教言中说：无论修显宗还是密宗，如果离开了菩提心的摄持，利益都不大，只不过是形象上的善业而已。〖哪有能这般利济帮助的亲友？哪有能依之生起如此福德的事呢？〗
所以，《入菩萨行论》实际上完全是一种实修法门。有些人认为：“《入菩萨行论》都是理论上的东西，我现在不用学，因为我天天都是闭关，都是以实修为主！”但是我想，如果连《入菩萨行论》都没有修的话，即便你修的法门再高，最后会不会变成外道也不好说。我们凡夫人是比较了解凡夫人的，通过你的一些外在言行，也能看出你相续中存在着粗大的烦恼，如果像你这样的性格不修持利他心，修其他的大法能不能成功也很难说。要知道，高僧大德们所抉择的大法，如大手印、大中观、大圆满、大威德，还有禅宗的明心见性、净土宗的一心不乱等等，都需要在对基本法理通达的基础上修持才可以产生它的功德，假如你连最基本的出离心、菩提心都没有，平白无故会不会获得成就呢？对我们修行人来讲，这应该是个很大的问号。
所以，我们在自己的一生中，应该选择一个最有意义的法来修（指菩提心）。千万不要今天跟这个上师随便学一个法，明天跟那个气功师随便学一个法，觉得这个很殊胜，我的病马上就治好了（现在很多人鼠目寸光，对长远的利益不要说高瞻远瞩，就连一些基本的法理都不想听，只重视眼前的身体健康、发财、心情快乐等等）。作为一个修行人，我们应该对自己的来世负责，对今后的漫长生涯有一定的理想，如果没有这样，我们修行恐怕不一定会成功。因此，大家应该多学习佛经的真正思想，如果这些都没有懂，那我们可能不是真正的佛教徒！
以上菩提心的福德，是百千万劫难以遭遇的，所以在日常生活中，我们应将最主要的精力放在修菩提心上面。
戊三（赞叹具发心之补特伽罗）分五：一、自行利益；二、是殊胜施主；三、是殊胜福田；四、不为痛苦所害；五、称为应礼处与皈依处。
