入行论释-善说海 讲记-第304章
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这里也讲了，自己应站在别人的位置，别人放在自己的位置，原来我对平等者在才华智慧、名声地位等方面有一种竞争心，那么现在我站在他的位置上，反过来对自己修这种竞争心。在利养、能力、智慧、势力等方面与己相等或者稍微超胜的对境面前，我们应该这样想：“如果不费吹灰之力就能把众人对他的恭敬利养夺过来，当然是最好不过的。但若没有这么顺利，纵然吵架、造谣也在所不惜，我只希望能赢得更多的财利与恭敬。”这是很多凡夫人一再想的事情，这种想法如果详加观察，确实是内心中的烦恼。
包括我们学院里面，大家在闻思、修行、辩论或守持戒律上，互相也有种竞争心：“别人那么出色，我为什么不行？”但这种竞争对自他都有利，应该说比较合理。现在世间上的竞争可不是这样，商人在商场上、领导在官场上，各式各样的竞争层出不穷，在这些里面经常掺杂不合法的途径，通过搞关系、开后门，千方百计让自己获利。
当然，如果自己跟别人差距很大，是不会产生竞争心的。比如我是一个单位的局长，而我的同学是省委书记，那我对他没什么可竞争的。或者我的一个同学关在监狱里，我也不会对他有竞争心。但如果我是局长，我同学是另一个单位的局长，那我肯定想在下次选举当中超过他。这是世间上很正常的一种心态。
但假如我站在他的位置上，反过来把原来的我作为竞争对手，然后进行攀比，就会知道这种做法非常可笑。这种嫉妒心，也是一种悭贪心，《药师经》中说：“悭贪嫉妒、自赞毁他，当坠三恶趣中，无量千岁受诸剧苦。受剧苦已，从彼命终，来生人间作牛马驼驴，恒被鞭挞，饥渴逼恼，又常负重随路而行。或得为人，生居下贱，作人奴婢，受他驱役，恒不自在。”
这样的竞争，古代宫廷中尤为严重，汉朝赵飞燕就是很典型的例子。她被召入宫之后，很快搞垮了皇后，自己取而代之。仗着皇帝的宠爱，她一手遮天，凡是皇帝喜欢的宫妃，她都看不惯，觉得对自己有威胁时，不择手段地加以残害。由于她不能生育，为了保住自己的地位，一些怀孕的宫嫔屡屡遭到厄运，曹宫、许美人等产下皇子后，她以嫉妒心制造了耸人听闻的惨案。当时的皇上也是很可怜，沉迷于温柔乡中难以自拔，以至于看着自己的骨肉被害，只有流泪哀叹而已。
竞争心是一种隐藏的烦恼，倘若没有认识它，将会带来极大的危害。贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等烦恼比较粗大，很容易发觉，可是竞争心，许多人都觉得自己没有，然而一经观察，每个人不同程度都有这种烦恼。所以大家平时说话也好、做事也好，应当尽量如理如法，按照密宗来讲，什么都要以大圆满的妙力智慧来摄持，按照禅宗的说法，什么都是心的一种境界。
以前有一位女施主，家境非常富裕，不论其势力、智慧、才华，还是漂亮的外表，都没有人能比得上，但她却郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，如何才能赢得别人的欢喜。
无德禅师告诉她：“你随时随地与人合作时，若能多讲些禅话，多听些禅音，多做些禅事，多用些禅心，就能成为有魅力的人。”
女施主听后，问道：“禅话怎么讲呢？”
无德禅师道：“就是说欢喜的语言，说真实的语言，说谦虚的语言，说利人的语言。”（有些修行人说话完全相反，尽说些不真实的语言、傲慢的语言。）
女施主又问：“禅音怎么听呢？”
“禅音就是化一切音声为微妙的音声，把辱骂的音声转为慈悲的音声，把毁谤的声音转为帮助的音声，哭声闹声、粗声丑声，你都不介意，那就是禅音了。”
“那禅事怎么做呢？”
“禅事就是布施的事、慈善的事、服务的事、合乎佛法的事。”
“禅心又是什么呢？”
“禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”（弟子的心与上师的智慧无二无别，也是一种禅心。但达到这种境界比较难，如果经常祈祷上师，明白诸法本来清净就是我们的心，心的本体是上师的智慧，这就是用禅心。通过这种方式来对治烦恼也非常好。）
女施主听后，完全改变了自己的一生，最终变成了非常好的修行人。所以我们应该尽量断除竞争心、烦恼心，用禅宗或密法的窍诀来调伏自己。
世人常说：“一个人握着拳头生下来，最后摊开双手而离去。”这种说法也对，人刚生下来时握着拳头，什么都想要，就算是个小孩子，也是抓着玩具不放。每个人来到人间希望很大，什么都想拥有，可是人生几十年一晃就过，整天是是非非、恩恩怨怨，到头来什么也得不到，死时只有摊开双手离开。（也有睁着眼睛死去的，比较可怕。我原来看见一个人，死后眼睛睁得特别大，另一个人有点害怕，就用手把他眼睛捏起来，但松开手以后，眼睛睁得更大了。所以不但是摊开双手，而且睁开眼睛而死的，什么都没得到，死不瞑目。）
原来我跟个老乡晚上火化一具尸体，当时只有我们两个人。烧到一定程度时，因为火特别旺盛，尸体的筋全部缩回来了，好像动起来一样。那个人有点害怕，上去捡些树丫丫放在尸体头上。没想到过了一会儿，尸体好像用手把它都拿下来了。他更害怕了，“没事，你坐在这里，我再去捡一点树丫丫。”那个时候我很小，坐在那里也特别害怕，就说：“我也跟你一起去捡。”（众笑）其实按照米拉日巴的观点，死人和活人是一样的。
极力称吾德，令名扬世间，
克抑彼功德，不令世间闻。
此处继续修竞争心：我将尽力宣扬自己闻思修、讲辩著及世出世间所有的功德，令美名传扬各方，整个世间无所不知。而对他（原来的我）要想方设法压制、隐藏，一个人也不要听到他有点滴优点。
嫉妒心比较强的人，一讲到自己，本来没有功德，无中生有也能造出各种功德；别人本来有很多功德，但自己就是不愿意承认：“这不是他的功德，其实是我的功德。”这是不合理的。阿底峡尊者说过：“发露自己之过失，不觅他人之过失；隐藏自己之功德，宣扬他人之功德。”作为真正的修行人，应当尽量发露自己的过失、隐藏别人的过失，宣扬别人的功德、隐藏自己的功德。
可现在凡夫人恰恰相反，包括我自己也觉得特别惭愧，在说话过程中，没有做什么了不起的事情，就是喜欢添枝加叶。刚才我碰到一个喇嘛，他吹得特别有劲儿，全是说“我怎么怎么……”，别人连说话的机会都没有。我一直听他吹了半个小时，他越吹越有精神，越吹越欢喜。
人真的是这样，你没有观察时不发现，一旦观察自己，就知道自己经常赞扬自己，有过患不愿暴露出来，生怕别人知道了。这不是智者的行为。智者会隐藏别人的过失，在诸佛菩萨、金刚道友面前发露忏悔自己的过失。可是现在很多人为了出名，所作所为真的特别可怕。
古人云：“人怕出名，猪怕壮。”古人不愿意出名，害怕树大招风，遇到很多麻烦事。但社会发展到现在，越来越多的人想出名，本没什么功德可宣扬，但是通过媒体的炒作包装，摇身一变就成了巨星。甚至有些人为了出名，不知道惭愧，通过裸体、骂人等手段来提高知名度。这也是当今社会的一种弊病。
其实如果真有功德，并不需要特意去宣传。我以前也再三说过，如果你有学问智慧、戒律清净，不一定要去搞各种宣传，“桃李无言，下自成蹊”，迟早会有弟众成群结队地蜂拥而至，用不着你亲自去打一些假广告。所以我们佛教徒有些地方要值得谨慎，居士也好、出家人也好，一心一意地利益众生非常关键。当然，如果对众生有利益，自己有名声也没必要刻意隐藏，显露出来是可以的。
这里是说，对一般世间人而言，听赞叹别人就怒火冲天，听赞叹自己就沾沾自喜，这是凡夫人的习气和毛病。但修了这种大乘佛法之后，别人赞叹你的时候，应该观察自己到底有没有这种功德，没有的话，即使成千上万个人异口同声地赞颂，你也长不了什么智慧。现在有各种各样的名利，我们一定要看破，否则稍微受点诽谤，自己就特别难受，稍微受点赞叹，自己会兴奋得受不了。
大家要经常听闻佛法，这样自然会明白很多道理。佛经云：“以闻知诸法，以闻去罪恶。”这一句话，大家一定要记住。通过闻法，可以了知诸法的实相，去除相续中的罪恶，闻法真的特别重要。萨迦班智达说：“所谓的闻法，就是听闻释迦牟尼佛的经典和高僧大德的教言。”佛菩萨、大德们具有加持的金刚语，通过听闻而研习，这就是真正的闻法，闻法的功德不可思议。
因此，大家不要盲修瞎炼，来学院后马上就盲修瞎炼，这是很危险的。以前我一而再、再而三地讲过，现在仍是这个原则——你们要一边闻法一边修行。《扎嘎山法》中有个章节是“闻思修勿脱离”，通过闻思来修行，通过修行来闻思，这两个要结合起来，诸大德也是通过这种途径而获得成就的。
现在的社会环境极其复杂、恶劣，所以大家一定要对高僧大德的教言经常修行。《中观宝鬘论》里面说：“莫爱世间语，应喜出世言。”这一句话我非常喜欢。我们修行人应该喜欢出世间的语言，对业因果、大德教言、佛经等方面，发自内心有一种欢喜，而不要特别爱看电影电视，对战争、爱情、军事、经济、政治等津津乐道，那这完全是一种恶兆。
作为一个修行人，如果特别关心政治经济、国家大事，整天拿着收音机听，对断除过失有什么帮助？昨天我遇到一个喇嘛，他一直讲些政治话题，后来我都看不惯。我们穿这种衣服的人，并不是搞政治的，而是搞解脱的。要想解脱的话，目标一定要弄清楚，假如经常念一些经、对大乘教言有兴趣，才说明你解脱有望。然而，末法时代的有些修行人，通过言行举止也可以发现，他非常喜欢世间法，不喜欢出世间法，这样的话，了脱生死相当困难，所以大家还是应该尽量克制自己的习气。
总而言之，我们可以修换位修法，如果觉得比较复杂，就直接不要说别人的过失、经常发露自己的过失，这个道理很简单。
复当隐吾过，受供而非他，
令我获大利，受敬而非他。
刚才讲的是功德方面，这里是讲过失方面。此时自己站在别人的位置上，全力以赴隐藏自己的过失，渴望受到众人的供养尊重，而对他（原来的我）则完全相反，尽力揭露其过失，令他一无所得。我获得丰厚利养，受人恭敬爱戴，他不但得不到任何名利，反而遭受众人的呵斥谴责。（原来我觉得自己获得利养很重要，但位置换完了以后，会觉得别人得到利养非常重要。）
说过失的问题上，大乘经论都进行了极力遮止，萨迦班智达在格言中说：“圣士观察自过失，劣者观察他过失，孔雀观察自身体，鸱鸮给人起恶兆。”世上有智者和愚者两种人，智者时时刻刻观察自己“我今天说了什么话，心里想了什么，身体做得怎么
