入行论释-善说海 讲记-第285章
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些人无恶不作，绝不是藏传佛教的修行人，可是在很多人的眼中：“他就是我的金刚上师，跟普贤王如来无二无别。”这种现象非常可悲！
也许有些人对我不高兴、不满意，如果他们当面跟我理论，我会有更严重的话要说他们。在这里我也没有指名点姓，所以也不过分。但这种现象不仅仅是一两个人，现在是非常普遍，所以我经常提醒菩提学会的道友，不要盲目去依止，主要是学习佛法，懂得佛教的道理之后，真假区分会有能力的。现在很多人学佛不知道佛教到底是人还是法，遇到一个就崇拜得不得了，过段时间就生邪见，最后也毁坏了佛教。
大家一定要注意，现在有很多假修行人，口口声声说是佛学院的。也许他们是来过，但我们学院就像拉萨大昭寺一样，每天都有几百个人上来下去，来过佛学院的人不一定就是货真价实。如同清华北大，虽然学校很了不起，但里面出来的也有贪官，最后被判死刑，不可能全部是精英。同样，有些人即使在学院呆过，也不一定是十全十美。所以你们一定要观察了解，不了解就去盲目依止，后来又四处诽谤，有些人不愿意诽谤，还执迷不悟地一直跟着，真的非常可怜！
要知道，得到人身、遇到佛法非常难得，那些骗子人格很不好，不要说出家人、修行人，连当一般的工人也没有资格。但他们摇身一变，就成了了不起的“高僧大德”，在他们的相续中，自己都没有佛法的境界，能给别人传授，让别人获得利益吗？
当然，这些人跟我没有任何过节，我今天讲这一番话，发心纯粹是怕你们上当，害怕你们的财产全部用完了，信心全部用完了，最后信心也没有，财产也没有，甚至家人也不理你了，那个时候只有流下眼泪了，这样没有必要。
作为大乘佛教徒，利益众生的欢喜心哪怕生起一刹那，价值也是非常昂贵，不一定天天追求外在的事物。你们学习佛法时，一定要懂得取舍，先好好地观察，然后再去依止。那天有个人跟我说：“我现在来不及了！你说他是真的还是假的，快给我说啊！马上要灌顶了，我来不及观察啊！”以前法王如意宝也常说，就像饿狗遇到一大块肥肉一样，来不及等马上要吞下去。
依止上师是终生大事，不能随随便便去依止一个人，不然到时候对双方都不利。你们在依止善知识时，一定要观察，《如意宝藏论》中有两品专门讲依止善知识和舍弃恶友，讲得非常殊胜，应该要学这些道理。没有学的话，很多人的行为听了以后，感到非常可怜：这些人怎么这么笨啊，听说不是大学本科的吗，为什么会这样？什么本科啊，连——不说了，不说了，嗡班匝儿萨埵吽……
思考题
727、为什么菩萨利益众生时，纵然是无间地狱也愿意欣然前往？此举与小乘行人有什么差别？
728、强迫出家人把僧衣脱掉，会有什么过患？懂得这个道理后，你有哪些感触？
729、在讲经说法时，为什么需要引用教证？对此你有什么体会？
730、你如何看待藏传佛教？如果你周围有人毁谤藏传佛教，你会怎么样做？
731、作为父母，应该怎样培养下一代？为什么？
732、请以公案、教证说明：一切世间事，串习无不成。并谈谈你对此有哪些感受？
733、在依止善知识时，一定要注意什么？原因何在？请以你所见闻的事例进行剖析。
第一百三十五节课
第八品已经讲完了“自他平等”的修法，现在开始讲“自他相换”。
庚二（自他相换）分二：一、略说；二、广说。
辛一、略说：
自身换他身，是故亦无难，
自身过患多，他身功德广，
知已当修习，爱他弃我执。
前面讲了自己与他人应该平等：自己喜欢快乐，众生也喜欢；自己不喜欢痛苦，众生也不喜欢。从平等的角度讲，我们应该爱护众生，不能伤害众生。那么现在，寂天论师又讲一个特殊修法，即自己的快乐与众生的痛苦相交换，对自己的执著与对众生的执著相交换，有了自他平等为基础，这个修法实际上并不困难。
印度和藏地的高僧大德，对本颂属于自他平等还是自他相换，有一些不同的观点。这一点以前在《广释》中讲过，所以这里不广说。
颂词中的自身与他身，不仅仅是身口意中的身体，而是泛指自己和他众。一些大德在解释时说，自他相换包括几个方面：身体方面、感受苦乐方面、爱执方面、善恶方面。比如说，身体方面的交换是指他人身体上的痛苦，由自己的身体来承受。有些上师的传记中说，别人打狗时，本应在狗身上出现的伤痕，却出现在了上师身上。
感受苦乐方面的交换，就像朗日塘巴尊者所言，我们应默默地承受众生的一切痛苦，把自己的一切快乐直接或间接奉献给众生。《修心七要》的修法中也讲，呼气的时候应该观想，将自己的快乐送给众生，吸气的时候则将他人的痛苦自己代受。还有《中观宝鬘论》中说：“众罪成熟我，我乐予众生。”
爱执方面的交换，本论颂词明显地说过，我们无始以来对众生漠不关心，对自己极其关爱，但从现在开始，执著应该互相交换，对众生非常的关爱，对自己的耽著逐渐淡化。
懂得这些教义之后，自他交换并不困难。许多人对佛教的教义不太了解，一说自他交换，就感觉很神秘。那天我在杭州还是上海，有个老太太问问题，她说生病时不愿意让上师加持，因为上师喜欢修自他交换，一加持的话，她的痛苦就会跑到上师身上，所以害怕上师生病。很多人对佛教的道理只知其一不知其二，只知道苦乐要互相交换，但不了解真正的甚深含义，这样之后，影响了自己的一些修法，始终生不起殊胜的境界来。
所以大家要先了解佛经。我不管到哪里去，第一个就是劝他们多学习，没有学习的话，修行没办法，闻思没办法，行持善法也没办法。如果有了一些基础，做什么事情都好办，就像世间上的知识分子，有了学问的话，干什么都轻而易举。不然，任何知识都没有，就连琐事也做不来。
自身和他身应该交换，倘若长期去训练串习，实际上也并不困难。就像前面所讲的，首先要道理上明白，知道执著众生的功德、执著自己的过失，在此基础上，自他交换不是天方夜谭，作为一个薄地凡夫，也可以直接修持的。佛经中说：“是故不论真或假，凡事若经久串习，串习到达圆满时，不思亦能生是心。”不管是任何一件事，真的也好、假的也好，经过长期串习之后，到达圆满境界时，不用故意去思维，这种心也会自然现前的。
我们从无始以来，一直把自己放在第一，众生放在第二。对自己特别执著、爱惜，不管有什么样的快乐，首先要想自己获得，什么样的痛苦不要发生在自己身上，尽量地回避。那么从现在开始，应该互相交换位置，不管是什么样的众生，要像自己一样来保护，对自己则像对众生一样，保护越来越减少。如果不断修持这些窍诀，到了一定的时候，就像高僧大德和成就者一样，菩提心会逐渐达到圆满的。
那么，为什么要这样修呢？因为自身的过失很大，无始以来到现在，众生漂泊在轮回中不得解脱，原因就是一直耽执自己、爱惜自己，别人毁谤我、赞叹我，就生起剧烈的嗔恨心和贪心，依靠自身造了很多恶业。上至国与国之间的战争，下至家庭与家庭之间、人与人之间的不和睦，统统是耽著自己所致。因此，《学集论》中说：“谓一切我爱，第一之苦本。”
大家也不妨观察一下，今天如果心里不舒服，是跟别人有关，还是跟自己有关？有些事情好像发生在别人身上，但自己没有去执著分别的话，痛苦也不会出现的。因此一定要记住，自己是一切祸害与痛苦的根源，而他众是一切功德和快乐的来源。为什么这样讲呢？前面也剖析过六波罗蜜多，每个波罗蜜多要圆满的话，一定要依赖众生，假如一个众生也没有，那么六度万行根本没办法行持。因而众生是一切功德的源泉，恰卡瓦格西也说：“自己是一切过失之来源，他人是一切功德之来源。”
明白利他的重要性之后，从现在开始一定要断除我执、帮助众生，也就是“爱他”、“弃我执”。世间上的芸芸众生，每天的所作所为都是维护自己，只要是凡夫人，即使非常了不起的大人物，也是为自己而奋斗的。这种观念，看我们能不能交换一下？若能真的生起帮助众生、利益众生的心，那你可以说是菩萨；假如还是依然执著自己，对众生的事情漠不关心，那大悲菩提心绝对没有真实生起来。
其实，这种心生起来的话，纵然对小乘行人而言，也是非常了不起的。汉地有个家喻户晓的公案说，从前有位阿罗汉，带着新收的弟子去云游。这个弟子一路上背着行李，心想：“行菩萨道是最无上的，我一定要发心修菩萨道，度一切众生。”他这么一想，阿罗汉立刻就知道了：“啊！弟子现在发菩提心了，而我只是个阿罗汉，我应该来背行李。”于是把弟子背的行李全都自己背。
走了一段路，弟子又起另一种分别念：“舍利弗行菩萨道时，有人向他化眼睛，挖出左眼，人家反而不要，说要的是右眼。唉！菩萨道真是难行难忍，我干脆不要修菩萨道，还是去做个阿罗汉算了。”师父知道他的心念从大退小，故又把行李交还他背。（发小乘心的话，弟子是凡夫，师父已获得了圣者果位，所以应该让弟子背。）
这弟子背着行李没多久，又想学菩萨道，又要发心，（就像有些道友一样，可能分别念特别重，）阿罗汉知道后，又把行李抢回来了。这么翻来覆去，把弟子弄得莫名其妙，问道：“师父，您一下子要背，一下子又交给我，这是为什么呀？”师父说：“谁叫你一会儿发大乘心，一会儿发小乘心的？”据说后来弟子还是发了大乘心，可能他不愿意背行李吧。（众笑）
不过这个公案也说明了，即使是凡夫人，一刹那间生起了利他的菩提心，已获得阿罗汉果位的圣者也佩服得五体投地。所以我们虽然是业力深重的凡夫人，连小乘的预流果都没有获得，大乘的资粮道和加行道也是遥遥无期，但只要生起“我要利益众生”的念头，愿意抛弃自我，帮助天边无际的众生，希望他们获得佛果。那么，所有的天龙八部、人非人以及诸佛菩萨，都会经常散吉祥的鲜花，不断地赞叹。
所以，我们平时应该尽量地舍弃自己，利益众生，这就是所谓的自他交换。很多大德在解释自他交换时也说：“以前对自己特别重视，以后把位置换了，自他交换就是这样。”我们以前对家人朋友，凡是自己所认识的人，都很愿意帮助，而素不相识、毫无关系的人，则会置之不理，旁生等其它有生命的众生，更是不管不顾。这种心态完全大错特错，无始以来我们因耽执自我而深陷轮回，从今以后务必要扭转这种观念，对一切众生就像关心自己一样关心，而凡是自己的事情，则像对待怨敌一样毫不理会。这样一来，自他相换的修法也不是很困难。
辛二（广说）分二：一、宣说法相；二、宣说�
