入行论释-善说海 讲记-第270章
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来就是那巨商的转世。后来他以各种因缘离开家乡，死的时候极为凄惨。有些智者在分析时说：“他夺人钱财不能自用，今生中不得好死，死后阴司的帐还没有算呢。”
所以，大家有一点控制能力的话，希望不要特别贪。我遇到很多很多居士，他们给老板、领导做事时，上级强迫自己干坏事，明明知道那是非法，如果陷进去，对今生来世都不利，但在他的手下也身不由己，不干的话就会被开除。这种现象非常多。但不管怎么样，懂得这些道理后，生活还是要过得简单一点，不要随顺五浊恶世的潮流，行为越来越不如法。
寅二、阻碍解脱机会：
积护耗尽苦，应知财多祸，
贪金涣散人，脱苦遥无期。
积累财产、守护财产、耗尽财产的过程中，充满着痛苦及苦因 。《亲友书释》中说：“被称为寂静调柔、财物丰足的诸位智者，因积累、守护、毁尽这些财产，也历经同样多的辛酸。”为此，我们一定要认识到，财产是无边祸害的根源。
当今社会中，人们对财产的执著相当可怕，包括很多大学生，不管是男孩子、女孩子，几乎没有想过以后把所学的知识用于社会，为人类造福。而是快要接近毕业时，成天考虑“我能不能找到有钱的工作”、“会不会找一个好看的对象”、“我怎么样发财”、“哪个人有钱”……一直都是需求这些。老师也根本不考虑怎样培养人才，而是终日以打麻将、赌博打发时光。
前不久我接触了一些老师，确实看到了当今教育界的某些状况。很多老师整天混日子，随随便便得过且过，只要把工资拿到手以后，对孩子、对人类一点也不负责任。这样一来，现在孩子成长的氛围是：父母从小就灌输要发财，老师鼓励的是赚钱，领导也是赚钱赚钱……我们人活在世上，除了赚钱难道没有其他目标吗？我觉得并不是这样。有良知、有智慧的人，希求的绝不是自己的利益，而是帮助所有众生。
要知道，财富从开头到结束都充满痛苦，华智仁波切也说：“有一匹马，就有一匹马的痛苦；有一只羊，就有一只羊的痛苦；有一条茶叶，就有一条茶叶的痛苦。财富越多，痛苦越大。”前两天，一个著名的相声演员死了，他的几千万家产现在还不知道怎么处理，因为他没想到这么快就离开人间，所以没来得及写遗嘱。其实一个人不管有没有名声，积财、护财时肯定痛苦，不是担心被别人偷了抢了，就是一直舍不得用，但死了以后什么都带不走，一生中几乎没有享用的机会。
现在提倡两个文明一起抓，但物质文明是有一点进展，精神文明却毫无起色，二者完全处于失衡状态。这样的话，社会到底有没有发展呢？换一个角度来看，物质生活虽然大幅度改善，但人们的欲望却越来越强，如果缺乏知足少欲和断除贪欲的佛教理念，恐怕会越来越不择手段地追求所欲。
如今有些状况已经病入膏肓，我们在小范围中传授佛法，不一定能扭转过来，但大家至少应该明白这些道理，不然的话，自己也可能落入这种可怕的陷阱中。米拉日巴尊者说过：“财初自乐他羡慕，虽有许多不知足；中初吝者结束缚，不舍用于善方面，乃着敌魔之根源，自己积累他人用；最后财为送命魔，希求敌财刺痛心，应断轮回之诱饵，我不希求魔之财。”
因此，解决人们的欲望和贪婪别无他法，一定要靠佛教的教育。希望很多居士在教育孩子时，从小不要让他重视钱财，在他脑海中种下不好的种子。当然，让他出家，有这样的因缘倒很好，其实出家人在这方面还是做得不错。唐代有位智则法师，他身上只披一件破僧衲，屋里只有一张床、一个钵盂、一把勺子，其他再也没有东西了。他出门时根本不用关门，他常说：“出门时门要锁，箱子要盖紧，这样既浪费时间，又扰乱道业，整日忙碌而散乱人生，没有任何意义。”这种修行人真的非常洒脱。
出家人在吃住穿方面根本不愁，从这方面讲，我觉得出家还是非常自在。那天我们同学二十年后聚会，大概有三十九个人，其中只有两个人出家。我们出家时，老师和同学都担心我们吃不好、穿不暖，有些人好心劝我们，有些人也给一点钱，说留着以后补身体用。但不知不觉过了二十年，大家再次相会时，他们有些在家人过得虽然比较可以，但都没有我们两个自在。我们在二十中没有受过任何刺激、痛苦，过得平平淡淡，从脸色各方面看，我自己感觉有一定的差别，很多人也是这样说，我们老师当时由衷地赞叹：“出家真的很伟大！”
佛陀在律藏中说：“出家人如住净室，在家人如住火宅。”《法苑珠林》亦云：“出家修道易为，如海中泛舟；在家修道实难，如陆地行船。”然而现在有些人声称：“出家、在家一模一样，在家也可以好好学佛，我对出家非常反对，因为每个众生都有佛性，不需要出家。”倘若正如你所说，出家、在家都一样，那么以释迦牟尼佛为主的贤劫千佛，为什么全部以出家身份而成就？有些在家人不要认为自己跟出家人完全一样，甚至好像自己更胜一筹。释迦牟尼佛在经典中说过，只要披上袈裟，就有超越在家人的功德，对他们理应值得恭敬。
当然，在末法时代，也有个别出家人不护戒规、贪得无厌，整天奔着大城市和大施主去。诚如《正法念住经》所言：“贪执财物之比丘，内心恒时外散乱，彼等日夜皆无修行之机会。”贪执财物的这些比丘，白天晚上都在想着财物，修行不可能有丝毫进展，就像米拉日巴的一个故事中所阐述的一样。但是，真正的出家人相当伟大，他的生活也非常快乐，在家人考虑得比较多，而出了家以后没有这些痛苦，故大家应该随喜出家的功德。
那么作为出家人，既然已经出了家，一生中就要发愿善始善终，假如你业力深重，有些行为不如法，则应该好好地忏悔，发誓以后变成很好的出家人来度过一生。寂天菩萨这部论典所讲的这些道理，真的是非常珍贵，大家要尽量融入自相续，这样，修行肯定有很大的进步！
思考题
695、如果贪著异性的身体，会给自己的身体等带来哪些痛苦？
696、当今社会上，刑事案件、贪污分子层出不穷，其来源是什么？若想从根本上解决，需要采用什么方法？对此你有何感想？
697、有些在家人认为自己跟出家人完全一样，甚至自己更胜一筹，这种想法正确吗？为什么？
第一百二十八节课
寅三、以比喻说明过患：
贪欲生众苦，害多福利少，
如彼拖车牲，唯得数口草。
此处用比喻来说明，贪欲的危害相当多，利益相当少，就像正在拉车的牲畜，吃几口路旁的草一样得不偿失。
现在的人们“今朝有酒今朝醉”，为了暂时的快乐，拼命追逐世间八法。其实我们活在世上，应该活得有价值，不应该鼠目寸光，像现世美那样只承认今世，认为死后一了百了，不惜一切追求暂时的欲乐。
贪欲的祸害非常大，不管贪著什么东西，女色也好、财物也罢，都是百害而无一利的。打个比方说，牛马拉着沉重的车向前行进时，看见路旁绿油油的青草，禁不住停下来享用，结果立即招来车夫的鞭打，甚至车轮以惯性冲过来，将它撞伤、压死。为了数口青草，而遭致狠狠的抽打，乃至受伤送命，这是何等的不值得。同样，人们拼命地追求所贪对境，下场比这些旁生更可怜。他们为了瞬间的欲妙之乐，毁坏长远的解脱命根，将今生来世的一切安乐葬送无余。所以，《八大人觉经》中说：“生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。”
很多人非常愚痴，为了眼前的一点薄利，宁愿舍弃来世的幸福，《因缘品》云：“愚者为财毁，不寻求来世。”尤其是临死时如果贪恋某物，死后会转生为特别可怕的众生。从前舍卫城有个穷人，他对自己的牛特别贪执。死了以后，他转生为牛背伤口中的一只小虫，蚀食伤口中的脓血，每天都要经历七次生死。律藏中也记载着一个人，因贪恋自己的金瓶，死后转生为毒蛇，寸步不移地守护着金瓶 。
还有一个小孩夭折之后，请一位具证上师为他作佛事，但小孩的神识一直往酥油桶里跑。上师对眷属说：“看看桶里有什么？”原来有一个别人给小孩的烧饼。于是上师把烧饼用来作烟供烧施，回向以后才超度了他。因此，正如萨 哈巴尊者所说：“相续中有芝麻许的执著，也会带来无边的痛苦。”
贪欲确实非常可怕，大家理论上说得来，道理上也明白，但自己生起烈火般的贪心时，可能也是无法控制。对修行人来说，这是正常现象，但只要懂得这个道理，时时以正知正念摄持，逐渐调伏自己的习气，终有一天也会加入诸佛菩萨等离贪者的行列中，真正能利益众生，自己不被烦恼左右。
但是，现在大多数人不知道这一点，把痛苦当作快乐的源泉，快乐也认为是实有存在的。前段时间我路过色达，看见有个宾馆里正在举行婚礼，我熟悉的很多年轻人在那儿高兴得不得了，蹦蹦跳跳。我当时就想：“他们只看到了今天的快乐，却没有想到以后的痛苦。现在人的生活压力、感情痛苦非常重，大家都认为今天是快乐的开端，但到底是快乐的开端，还是痛苦的开端呢？”你们经历过这段历程的人，应该非常清楚，从此以后，你是获得了人生的快乐，还是增加了担忧和痛苦呢？
当然，人活在世上，有些传统也不得不随顺，但是世间人的愚痴和盲目，还是值得好好探究。否则漫无目的地一直往前奔，到时候会达到什么样的境地，恐怕自己也无法觉知。
寅四、空耗暇满：
彼利极微薄，虽畜不难得，
为彼勤苦众，竟毁暇满身。
依靠钱财、不净行而带来的快乐微乎其微，轻而易举即可成办，不要说具有高超智慧的人，连低等旁生也不难办到。可是，无知的人们竟然为了这些而奔波受苦，糟蹋了如意宝般难得的暇满人身。
财利女色等带来的利乐，实际上非常少，世间上所有的有漏快乐，远远比不上瑜伽士在短暂的时间中，坐禅所获无漏安乐的千分之一。很多人把积累财产、追求异性作为人生目标，其实这并非明智之举。《开启修心门扉》中讲了很多动物的本领，如乌鸦向猫头鹰追讨命债的方式 ，相比之下，旁生比人类有过之而无不及。在积累财产方面，不说别的，我的院子里有好多地鼠，到了夏天它们到处采集草根、人参果，然后搬到地洞里藏起来，其数量之多，可能一两年都吃不完。在打扮方面，昨前天我看见对面山上有一群鹅，它们在河里洗澡时，不停地用喙来梳理羽毛，跟人比起来，它们只不过不会照镜子而已。至于作不净行，麻雀、喜鹊、饿狗、老猪等等，根本不需要培训，天生就会。
所以，人活在世间上，如果只是追求这些，就跟旁生不分轩轾了。萨迦班智达说过：“整天谈论财与食，此即双足之畜生。”“唯寻自己之吃喝，岂非牲畜亦能行？”我以前放牦牛时，牦牛饿了，一定要去找草吃，口干了，看见远方有清清的河流，就不顾一切往
