入行论释-善说海 讲记-第241章
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,我们学习佛法的时候,一定要学《入行论》等大成就者加持的论著。那些由分别念编撰成的花言巧语,表面上看来很吸引人,实际上并没有多大价值。
这里是说,若对亲人极为贪执,定会遮障自己的实性慧。实性慧也叫实智慧,《大智度论》云:“常有安乐的涅槃从实智慧产生,实智慧则从一心禅定中产生,因而,想得到这种智慧的人,务必要行持此禅定。”反之,如果贪著亲友,心静不下来,禅定就没办法产生;没有禅定的话,证悟智慧也就无从谈起。
现在有些人特别贪恋亲朋好友、事业家庭,贪执心相当强烈的人,有没有开悟的机会呢?非常非常困难。为什么历代高僧大德不管出家在家,首先要放下自己所爱执的对境,原因就是如果执著某一对境,心始终无法专注。所以,禅宗在坐禅时强调万缘放下,净土宗在念佛时提倡看破一切。
作为出家人,应该会有一些看破的境界,如果没有看破,就放不下来,放不下来的话,心里一直耽著某个人,肯定对自己修行有障碍。有个人说:“我修行当中,对魔王波旬倒不害怕,最大的障碍就是我丈夫,因为我天天想着他、耽著他。”对人的耽著没有放下的话,无二智慧很难以在相续中生起。
而且,这样的耽著也会毁坏我们的出离心。有些人刚出家时出离心相当强,后来由于种种因缘耽著某个人,出离心和厌离心就没有了。而一直耽著感情的人,不可能想要出离轮回。因为出离是视三界轮回如火坑,千方百计想从中爬出来,假如耽著某一个人,恨不得永远跟他在一起,不仅是今生,乃至生生世世,甚至成佛也要有他陪伴,那怎么会想出离轮回呢?这些人的愿望太过分了!虽然我没有亲耳听过,但是看某些人的态度和语气,很可能成佛时也不愿离开对方。
当然,对上师的祈祷当中,这一点是合理的。如上师如意宝对麦彭仁波切的祈祷文中说:“愿我生生世世不离上师,成佛之时,您老人家成为我的部主主尊。”所以,对上师的信心跟世间的贪恋不同。有些大成就者死了父母不哭,而上师圆寂了,一提起就会痛哭流涕,这不叫贪执,而是一种信心的标志。依靠这样的信心,既不遮障出离心,也不遮障无二慧,但如果对世间念念不忘、依依不舍,不是想着这个人,就是想着那个人,总有一天痛苦忧愁会降临在你的头上。
佛陀在《因缘品》中说:“世间诸痛苦,忧愁及哀号,皆从贪亲生。”世人诸般痛苦忧愁、哀伤哭泣,皆由贪爱而生。大家不妨观察一下,自己平时流泪的话,来源肯定是贪执一件事情,如果没有任何贪执,这种“矿泉水”不可能无因生。不过,有些人的矿泉水比龙泉还丰富,不需要什么因缘,就开始“呜呜呜……”,不但眼睛里面流泪,鼻孔里面也开始流泪,看起来真的特别害怕。
心若专恋一个对境,则很难从痛苦中解脱。从前有个故事说:一个女人死了丈夫后,想起与丈夫生前的恩爱就痛不欲生,于是天天做很多精美的饭菜拿到坟前,一边痛哭一边说:“亲爱的丈夫,你吃一点吧。”有个牧童看到这种情况,很想救度她,就找了一头死牛搬到坟地,割了许多嫩草放在死牛前,一边哭一边说:“亲爱的牛,你吃一点吧。”女人对牧童说:“你的牛已经死了,不可能活过来,你在这里痛哭有什么用呢?真是个傻孩子!”牧童回答:“我一点也不傻!我的牛刚死,多叫它几声也许还能活过来。(因为尸体存在之故,当然这是不定因。)你的丈夫死了那么久,都已经火化了,你还哭着让他吃东西,那才傻呢!”女人想想也对,从此恢复了正常的生活。
现在有些人的亲人已经死几十年了,但她仍把当年他给的结婚戒指、耳环等,藏在贴身的小包里,没人就拿出来看一看,然后又装到包里面。有没有啊?这是我分别念幻想出来的,真的倒是没有见过,但我估计有些人的执著特别可怕,出家人中应该不会有,如果有,那是一种恶兆;但在家人中肯定有,有的话,也是可以理解的。其实这种的执著非常痛苦,应该通过各种方式来断除,这一点很有必要!
子二(所贪对境之过患)分二:一、耽著凡夫非为所依;二、如何相应时机而交往。
丑一(耽著凡夫非为所依)分三:一、略说;二、广说;三、摄义。
寅一、略说:
无常众亲友,亦坏真常法。
贪爱无常的亲友,也能毁坏常有的解脱正法(“真常法”)。
这本来是很奇怪的,无常的东西怎么能毁坏常有的东西呢?但以智慧来详加观察,事实就是如此。世间亲友虽是无常易坏之法,但我们因对其百般执著,以致障蔽了本具的常法如来藏,一直沉溺在轮回中不得解脱。
所以大家在现实生活中,要学会观察人与人之间到底是什么关系。不说中观胜义谛和大圆满的一些境界,从世间的角度来分析,本来一直认为“我喜欢的人永远是我的爱人、永远是我的亲人”,但他到底是不是所爱的对境,是不是值得喜欢的对境,他会不会永远给你带来安乐?通过各种方式进行观察,就会发现他不但无法带来安乐,反而是毁坏安乐的因,只有断除对他的执著,才能获得真正的安乐。
佛陀时代有位比丘尼,出家时已怀有身孕,但她自己毫不知情,出家后肚子越来越大,好多比丘尼都嘲笑她,而佛陀知道她是无辜的,特意开许她继续留在僧团。几个月后她生了一个男孩,因为出家人不方便带,于是交给别人抚养,但她心里一直记挂着他。后来这个孩子在别的地方也出了家,出家后的因缘比较不错,短时间中获得了正果,并在某个森林里修行了十二年。十二年以后,有一次他母亲见到了他,由于无法压抑自己的感情,哭喊着跑了过来。儿子知道母亲若一直耽著他,对她的成就很有障碍,于是表现出非常冷漠的样子,态度显得很不高兴。母亲见后十分失望,心想:“我记挂他这么多年,可他对我一点感情都没有。”随后把对儿子的执著彻底放下,当天就证悟了阿罗汉果。
所以不管是出家人、在家人,无常的亲友毁坏了我们得果的常法。有些人天天都是想着对方,天天都是耽著对方,过一个星期要打个电话,过一个月要问问怎么样了。其实米拉日巴说过,作为出家人,早就该看作是死人一样,已经被四个人抬到尸陀林了,若能如此看待,家人也不会对你有什么牵挂。可是有些人恐怕不是这样,当然,心态一下子转过来,的确也是比较困难,但首先要明白这个道理,知道如果放不下对自己今生来世都不利,除了带来痛苦之外,任何实义都没有。
因此,出家真的很伟大,假如一直耽著自己的家庭,始终没有出离的机会。古大德也经常说:“出家才有证道缘,恋家岂有证道时?”当然,这是说在家人的贪执更为严重,并不是说在家人没有证悟的机会,通过佛教历史来看,也有相当多的在家人,最终获得了开悟成就。然而,大家也不要轻视出家,有些人说:“出家和在家没什么差别,学佛只要心善就可以。”这种说法是不合理的。佛经中说,三世诸佛成道时,均示现为出家相,倘若出家、在家一模一样,那又何必多此一举?要知道,出家的的确确没有牵挂,也没有贪执亲友的痛苦,所以证道非常方便,这是一种殊胜的因缘。
对在家人而言,不管是谁身上披着袈裟,自己都应该恭敬膜拜。这是在家人应该做的,千万不能轻视。同时要尽量减轻对亲人的执著,否则想解脱是很困难的。
行为同凡愚,必堕三恶趣,
令入非圣境,何须近凡愚?
行为若与凡愚经常同流合污,必定会堕入三恶趣。博朵瓦格西说:“初学者的意志本来就不坚定,如果再亲近世间俗人,与他们共同交谈、做事,那一定会毁坏今生来世的安乐。”这番肺腑之言,真的是非常殊胜。我们若整天跟不三不四的人在一起,只会使自己逐渐堕落。藏地古大德的教言中说:“智者与智者交往,智慧更加增上;智者与愚者交往,智者智慧减少,愚者智慧增加;愚者与愚者交往,愚昧无知更加增盛。”
从现实生活中也看得出来,修行比较好的人,如果跟修行不好的人在一起,自己的修行肯定受影响。我曾看见有两个道友,一个特别爱睡觉,一个不爱睡觉,因为住在一个屋子里,后来爱睡觉的人受对方影响,睡眠减少了一点,而不爱睡觉的人也受对方影响,不像以前那样精进了。所谓“近朱者赤,近墨者黑”,除了圣者以外,我们还是会受别人的影响,也会受到环境的影响,因此,自己务必要好好护持道心,千万不要轻易退转。
“凡愚”按藏文讲义的解释方法,分为与智者对立的凡愚(愚人)、与老者对立的凡愚(稚童)、与圣者对立的凡愚(凡夫)。这里是指与智者对立的凡愚,并不是与圣者对立的凡愚。有些人说:“凡夫人肯定有睡眠、贪心,这是不会避免的。”其实智者也可以做到这一点,不一定非要获得一地菩萨以上的果位。
在修行人中,有些人的行为很如法,这就是智者,有些人的行为不如法,这就是愚者。我们不要常跟愚者交往接触,不然道心会渐渐退失,到了一定的时候,自己也变得不可救药,甚至像麦彭仁波切所说:如同秋天的白霜摧毁鲜花一样,一个晚上就全部毁坏了。相反,如果多接触修行好的人,自己的境界也会一下子提升,这也是现实生活中得出来的经验。既然我们都向往解脱,最好不要被引入非圣者的境界而堕入恶趣,所以依止凡愚又有何用呢?
学习了这一品以后,大家对亲人的贪执一定能减少,自己的心也会得以调柔。我相信三宝的加持和无欺的缘起力,只要通过认真闻思,自相续肯定会获得一些利益。在藏传佛教中,很多人听完《入行论》后,言行举止有了明显改变,这一点如今在很多道友身上也看得出来。前段时间学了《安忍品》后,有些人想发脾气都发不出来,实在是苦恼;后来学习了《精进品》,大家也比较精进,但精进不是一天两天,而应该是细水长流,永远这样精进下去;现在正在学《静虑品》,以后对断除贪执应该有所帮助,倘若心能够静下来,修行也会比较方便。
思考题
641、为什么说贪执无常的亲友,是非常愚痴的行为?我们应怎样将此转为道用?
642、假如自己如愿以偿,得到了所喜爱的人,是否就会从此满足?为什么?对此你有哪些感受?
643、为什么说“若贪诸有情,则障实性慧”?请分析其中的逻辑关系。
644、无常的亲友为何能毁坏常有的解脱法?这种说法是否矛盾?为什么?
645、本论中“凡愚”的范围包括哪些?如此鉴别有何必要?常与这些人交往接触,会有什么过患?
第一百一十三节课
“耽著凡夫非为所依”分略说、广说、摄义三个部分,昨天已讲完了略说,现在开始讲广说,也就是与凡夫愚者交往时,对他们没有利益,对我们也没有利益,从两方面进行阐述。
寅二(广说)分二:一、我于彼无利;二、彼于我无利。
卯一、我于彼无利