入行论释-善说海 讲记-第228章
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心稍微做点帮助，也是自己长期以来的愿望。
我们不管生活在什么环境、以什么身份生存于世，这些都不重要，最重要的是什么？无论自己变成人也好，旁生也好，对身边的众生做一些帮助和饶益，就像释迦牟尼佛的公案一样，不管自己变成什么，唯一的一颗心就是要利益众生，让众生获得佛果。假如白天想的是这个，晚上梦的也是这个，那么自相续会逐渐改变过来的。
大家平时应该多观察自己的心态，大乘修行中最可怕的就是自私自利，它生生世世给我们添了很多麻烦，一切过患、争论、不平安的源泉，就是如毒药般的自私自利。所以我们应通过长期的精进，以不同的方法来对治我执，否则，没有精进的话，想根除我执也不是很容易的事情。
寅二、对治之自信自性：
吾当胜一切，不使惑胜我，
吾乃佛狮子，应持此自信。
我们应当战胜一切烦恼，而不能让任何烦恼击败。因为我们是众生导师释迦牟尼佛的弟子，应该持有这种自信。
大家也知道，精进的时候，首先要战胜各种烦恼。众生的界性不同，相续中有八万四千烦恼，所以佛陀宣讲了八万四千法门：侧重对治贪心烦恼，宣说了二万一千律藏；侧重对治嗔心烦恼，宣说了二万一千经藏；侧重对治痴心烦恼，宣说了二万一千论藏；平等对治所有烦恼，宣说了二万一千密法，加起来总共有八万四千法门。这八万四千法门能对治不同的烦恼，我们若按照高僧大德和传承上师的窍诀精进修学，一定有机会胜过烦恼障碍。
历史上的奔公甲格西，在与烦恼抗衡时，一旦生起不好的念头，就立即用右手拉住左手，高声怒喝：“奔公甲，比丘慈诚加瓦！不得放肆！”他通过种种强有力的手段来对治烦恼，后来在博朵瓦尊者的所有弟子中，成为首屈一指的修行人。可见高僧大德刚开始并不是没有自相的烦恼，从奔公甲的在家经历来看，他跟我们凡夫人一样，有时候可能比我们的嗔恨心还厉害，但是他通过对治烦恼，战胜自我，最后获得了什么样的成就，大家应该非常清楚。
在座的有些人勇于出家，在对治烦恼方面，发心还是比较大。现在许多人根本不敢出家，一出家的话，害怕很多烦恼受不了，很多对境没办法舍弃。而有些道友把不能看破的这些抛之脑后，选择出家，这是对治烦恼的勇敢表现。当然，在家人中也有相当一部分人，不顾世间的谣言毁谤，自己坚定自己的信念，也是非常了不起。不管怎么样，我们要千方百计胜伏烦恼，而不能让烦恼魔众胜过我们，否则，这是非常可怕、也是极为可惜的。为了避免这一点，大家平时要祈祷上师三宝，同时将对治贪嗔烦恼的殊胜教言，时时在相续中串习观想。
大家应该知道，佛陀战胜一切烦恼而获得了成就，犹如降伏群兽的狮子王，而我们是释迦牟尼佛的传承弟子，若不精进对治烦恼，怎么配得上自己的种姓？在世间上，如果父亲非常英雄，儿子特别怯懦，那是极不庄严的。所以我们也应该像佛陀那样，以无比的力慢去摧毁烦恼。
上师曾经讲过：“小乘认为贪心最可怕，菩萨乘认为嗔心危害最大，密乘认为痴心 是最大的违缘，三乘分别可对治三大烦恼。但在对治的过程中，自己应该勇猛精进，应该有一种自信心。”什么样的自信心呢？——我是本师释迦牟尼佛的传承弟子，我不能摧伏烦恼谁能摧伏？历代高僧大德都能摧毁烦恼而获得解脱，烦恼没什么了不起的，我肯定可以一一战胜！如果有了这种自信，心的力量非常强大，即使平时的烦恼再深重，我们也不会特别苦恼。
很多人就是这样，以前没有学佛或是学得不好时，整天都是愁眉苦脸、闷闷不乐，一旦佛法融入了自心，对世间的执著就越来越淡，智慧、信心、悲心的力量与日俱增，在生活中为了自己的苦恼渐消于法界，而为了众生的发心日益增强。包括我们在座的有些道友，以前每天所说的话题是“我心里很痛苦”、“我对这个事情很执著”，整天关在一个小圈子里，苦不堪言。等到自己的心量越来越大，才明白“我”并不是很重要，最重要的就是利益众生，要利益众生的话，不通达佛法没办法真正帮助他们，于是自己开始勇猛精进。这时候精进的力度，跟以前是完全不同的。
我们这里有好多出家人，以前在家的时候，可能混得特别特别可怜，但不管以前混得好，还是混得不好，现在不要混得太厉害了，一定要头脑清醒，经常想到佛法和利益众生，只有这样，修行才会逐渐逐渐成功！
寅三、呵责所断之傲慢：
以慢而堕落，此惑非胜慢，
自信不随惑，此信制惑慢。
傲慢与自信截然不同。有些人认为要增上自信的话，自信就是一种傲慢，它跟傲慢有什么差别呢？这个问题很容易回答：傲慢是染污性的烦恼，能使人堕落，而殊胜的自信并非如此，它根本不随烦恼所转，反而能制服被烦恼所转的傲慢。
若没有用佛法来调伏相续，傲慢就会自然而然生起，那时不管你是什么身份的人，最后都有可能堕落。以前没有傲慢时，自己非常清净，一切违缘都无法危害，可是一旦生起了傲慢，行为就完全改变了，很多违缘也就有机可乘了。
以前谛闲法师有个弟子，他学佛非常虔诚，发心出家时，他太太想不开，于是就投江死了。她变成鬼之后，始终跟着那个人，但因此人修行很认真，十多年来无法害到他。后来他成了寺院的首座，还收了不少徒弟，吃、穿、供养哪样也不缺，心里就开始产生傲慢。他一打妄想，道行就退失了，护法神也离开了。他太太的鬼魂乘机附在他身上，使他身不由己地要跳江，好几次被人看见，把他救了上来。谛闲老法师听说此事后，亲自去金山寺把他接回来。坐船回去的途中，那人趁人不注意，从房间的窗户跳出去，还是投江淹死了。
过了几天，他的女儿哭着来找谛老，说晚上做了个梦：父母今天上任，父亲当土地公公，母亲当土地婆婆。谛老一想，恍然大悟：原来寺外不远处，新建了一个土地庙，今天正好启用。谛老到了那里后说：“若是某某法师在此的话，也显灵给我看看吧！”这时来了一阵大旋风，转了半天。事后谛老感慨道：“参禅人一念之差，就落得这个样子，可悲啊可悲！”
我们在座的很多法师，现在看起来很老实，也是真正的修行人。但以后如果有了很多眷属、钱财、寺院，有很多大老板弟子，跟政府的关系也不错，得到众人恭敬的时候，自己会不会生起傲慢，认为：“我真的很了不起，以前到过佛学院求法，像我这样的高僧大德，这个世界上可能不太多了！”如果有了这样的傲慢，那以后肯定非常可怜。
我有时候经常想：“跟我一起求学的道友，有些人虽然有名声、有财富，表面上势力非常大，成千上万的信徒都知道他，但他的道心不知道怎么样了；有些人虽然没有这些，但二十年来默默无闻地修行，跟我们比起来的话，他们的修行非常好，一生可能会以最圆满的方式来结束。”每每想到这里，自己就不敢傲慢了。从历史上看，傲慢也确实非常可怕，大家以后稍微有点能力时，一定要想到这些教言，否则，本来是很好的修行人，可能因为一念之差就堕落了。
若欲消除傲慢，最好的方法就是顶礼。《大圆满前行》在讲“七支供”时，对此阐述得比较清楚，《六祖坛经》里面也说：“礼本折慢幢。”有傲慢心的人，从来不愿意顶礼，所以若想摧伏傲慢，当早晚精进礼佛，即使成了一个大法师，如果经常顶礼的话，相续中的傲慢也会比较少。
大家每天早上起来应该三顶礼，这是最基本的要求。你们来经堂听课的人，如果顶礼时比较挤，那作意礼 也可以。但是在家里听的人，早上顶礼了没有？顶礼了的话，在家里给我举个手……举完了吗？没有顶礼的举手？这么多人啊！（师言：“我现在看不见。”众笑）那从明天开始，你们要顶礼啊，不要再傲慢了！
因慢生傲者，将赴恶趣道，
人间欢宴失，为仆食人残，
蠢丑体虚弱，轻蔑处处逢。
傲慢与自信有很大的差别，《俱舍论》里面讲了七种慢 ，认为自己很了不起的心态就是其中之一。这种慢将会导致什么过患呢？由于它属于六根本烦恼，故能令人堕入恶趣，即便转生为人，因为以前的异熟果所感，也会不断遭受各种痛苦，失去人间的种种欢乐，经常成为他人使唤的奴仆，食用的是残羹剩饭，而且愚笨、丑陋、体力不足，处处受人轻贱和蔑视。
世间上本来人人平等，但因各自业感不同，不平等的现象随处可见。有些人从小就受人赞叹恭敬，做事既能干又有智慧，体力智力样样具足。而有些人什么都不行，自己也认为跟牦牛没什么差别，活着还不如死了好，对自己一点信心都没有，这是什么原因呢？就是前世傲慢所致。堪布根霍在讲义中说：“傲慢者的等流果，会让他愚笨如老猪，丑陋如青蛙，体质虚弱多病痛，受人轻蔑如老狗。”
佛经中也有一个公案：在佛陀时代，有个人叫尼提，专门替人除粪来维持生活。他每次挑着粪桶走在路上时，任何人都蔑视他，甚至有些小孩用石头打他。后来他被佛陀摄受，并度化出家。佛陀告诉他：“江河之水，谁都可以饮用，同样，我的教法，不管是高贵者还是低贱者，谁都可以修行。”尼提出家后精进修持，很快获得了阿罗汉果位。卑贱的尼提证果后，最初很多人都不认可，但因为阿罗汉的智慧和功德无边，后来大家也不得不折服。
当时有弟子问佛陀：“尼提是什么因缘生为种姓低劣者？又种了什么福德，能蒙佛摄受而证阿罗汉道？”佛陀说：“在迦叶佛的时候，尼提是一位寺院的住持，他骄傲恃势，经常让弟子们为自己做事，甚至以珍宝器盛装自己的大小便，驱使弟子拿出去弃舍。在他的弟子中，有已证初果的圣人。因为他非常傲慢，令初果圣人除粪，从此五百世中为人除粪，到了今世，仍是一个最下贱的粪夫。（所以有些上师不要认为自己很了不起，如果下面的弟子已经得果，而自己还是一个凡夫，随便让弟子做事非常可怕。当今这种现象也比较多……不说了！）好在他过去曾出家，由于严持戒律的功德，才有因缘遇到我闻法得道。”
因此，我们不管有什么样的地位、势力，千万要注意：不要随便让下面的人帮你做事。如果你是为众生发心，别人帮你也可以，但若不是为了众生，而是以傲慢心命令他人，那你来世会变成什么也很难说。值得一提的是，尼提因在迦叶佛的教法下持戒清净，故在释迦牟尼佛的教法下有机会获得正果。同样，我们若在释迦牟尼佛的教法下持戒清净，或发心比较圆满，弥勒佛出世时也有可能得证圣果。
总之，我们没有什么可傲慢的，不管是学问、智慧、地位、相貌，世间上超胜于己的人不可胜数。即使在一个小范围里自己比别人强，那也不值得骄矜自满，否则今生来世都会极为痛苦。上师如意宝讲过：“有些人没有任何理由，每天就觉得痛苦不堪，而�
