入行论释-善说海 讲记-第211章
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罪业，心里特别痛苦、忧愁，从而双目红肿，泪流满面。此时，亲朋好友也非常绝望，在依依不舍中与之分离。甚至业力深重的人，在尚未断气之前，还会看见过去所杀的众生前来讨命，或者阎罗狱卒的恐怖面孔。他们那个时候的痛苦惨状，令人见而生起悲愍，所以米拉日巴尊者说：“若见罪人死亡时，为示因果善知识。”
当一切罪业历历在目地重现时，很多人万分后悔，不停地埋怨自己：“我今生已经遇到了善知识，又听闻了大乘佛法，本来是有机会行持善法的，但却让一生在不知不觉中空耗了，为什么我如此愚笨啊！”而且正如刚才所讲，罪业深重的人，还会听到地狱里震天动地的惨叫声，或者阎罗卒“打打、杀杀”的恐怖声。想到自己也将堕入其中，便惊恐不已，不净粪不由自主地流泻，染污了自己的全身。
当然，每个人的死亡状况不尽相同。但一般而言，大多数人特别害怕死，一直声嘶力竭地喊着：“医生救救我，上师救救我，我实在不愿意死啊！”但是死到临头也没有办法。
其实，古人对死亡是有所认识的，如孔子的《论语》、庄子的《秋水篇》里都提到了对生死的看法。与世间凡人相比，他们对死亡看得很淡，亲朋好友死的时候，他们载歌载舞，自己接近死时也是坦然面对，这是他们的一个优点。但这种面对方法，实际上解决不了大的问题。如果具有修行的境界、开悟的境界，生前为来世积累了许多福报资粮，倒是可以做到所谓的“不愉生，不畏死”。但他们对死亡的态度，只不过不害怕而已，解脱轮回的境界根本没有。
作为修行佛法的人，死的时候不应该这样：前段时间有一个癌症患者，在附近县城的医院里，于众亲人的围绕中，不断发出惨叫声而离开了人世。尽管众生的业力不同，有些人死时确实特别痛苦，但一般来讲，修行人倘若知道自己该死了，再怎么伤心、再怎么痛苦也没有用。
所谓的死，只是在轮回的漫长旅途中换了个角色而已，而不是永远地消失了。以前的古文化中也说，生命和身体的形态只是暂时的借用，其思想还会延续下去，不是像火熄了、水干了一样，什么都没有了。若能懂得这一点，死亡来时也用不着痛苦。即使晚上睡觉有点痛，但明天还可以醒过来，或许明天身体更好一点；即使现在要死了，也没有必要太难过，可能下一辈子的身体更结实，不用天天打针了。
印度的扎嘎达姆扎论师说过：“我们的身体只是暂时借用的东西，在它未衰老也无疾病时，一定要利用它去精进修持善法，这样一旦遭到病痛死亡，就可以有不惧怕的把握。”以前的高僧大德们，一辈子都在为死亡做准备，可是现在的世间人并不是这样，无论是明星、领导、国家总统，生前逍遥度日，从不修行，最后送到医院里时，面如死灰，一点生气也没有。
因此，我们生前就要为死亡打好基础，若在安详清净的状态中离世，来世的结生也会趋往善趣。有些教言中说：“人死了以后，看整个面孔即可了知其来世。倘若面目狰狞恐怖，尤其是睁着眼、张着嘴，说明此人将堕入恶趣。”有些尸体特别可怕，让人看都不敢看。我去过汉地一些居士家，人死了以后，脸都不盖上，这样不太好，如果他的眼睛一直瞪着，你坐在那里也不是特别舒服。因此，以后不管是别人的尸体也好，自己的尸体也好——自己的尸体由自己盖，拿块布把脸蒙上（众笑），按藏传佛教的习俗，死后马上要用布盖上。如果尸体的脸色很正常，皮肤也比较洁白，有很多清净之相，说明他会投生善趣。因此，人的死相、临死的状态和尸体的面目，都可以判断其来世的方向。
总之，死亡在每个人的前面等待着，我们怎么样面对？应该心里有数！
思考题
578、世人成天贪执世间八法、做无实义的事情，这是由什么心态导致的？我们应当如何断除？
579、《法句经》云：“若人寿百岁，怠惰不精进，不如生一日，励力行精进。”对于这句话，你有什么体会？
580、为什么说死亡的来临毫无征兆？本论是从哪个方面来阐述的？
581、你对死亡是怎么认识的？今后有何打算？
第九十七节课
现在正在讲断除懒惰而精进修法。断除懒惰的对治方法，主要分“思维今生无常”和“思维后世痛苦”，今天讲思维后世的痛苦。
我们的懒惰心非常严重，若没有认识到它的过患，不一定断除这种恶习，所以昨天讲了当观今生无常。今天讲的是我们死后必定有来世，这是通过教证、理证及许多转世事例可以证明的，并非像顺世外道所讲的那样，人死后就一了百了，什么都没有了。当今很多人从小就接受这种教育，相续中有根深蒂固的邪见，但是在智慧和真理面前，它根本无有立足之地。为了避免来世堕入恶趣，我们对人生应该有个重新的认识。
子二、思维后世痛苦：
此生所怀惧，犹如待宰鱼，
何况昔罪引，难忍地狱苦。
不管是什么人，死时都会怀有极大的恐惧，犹如待宰的活鱼在热沙中翻滚。大家应该知道，鱼类本来生活在水中，被渔夫捕获后抛在炽热的沙地上，就会苦不堪言，拼命地跳摆，只要还剩一口气，便不会停止挣扎。同样，我们无论有什么样的身份、什么样的地位，最后接近死亡时，也是这种痛苦状态。
有些人在生病时叫苦连天，面临死亡或者感情受挫时，那种痛苦的表情，真让人觉得非常不忍。然而，对懂得轮回痛苦的人来说，今生中再怎么痛苦，与地狱的苦比起来，也是微不足道的。假如连这一点苦都受不了，那我们无始以来造了如山般的自性罪和佛制罪，由此引来的地狱众苦就更不用说了。假如平时连生病感冒、半天没吃饭、别人说坏话都受不了，一旦来世堕入寒热地狱、孤独地狱、近边地狱，那时的畏惧痛苦又该如何忍受呢？龙猛菩萨说过：“假设听到地狱的痛苦情景，看到描述地狱的图画或造型，都会生起难忍的恐怖，更何况亲受地狱之苦了。”
对此，大家应该反反复复地思维。我们学这部论典并不是表面上做个样子，也不是为了交代任务，而是要在相续中对生死轮回有重新的认识，使自己的生活稍微有些改变。什么样的改变呢？过去非常懈怠懒惰、不精进，现在通过学习，精勤地断恶行善，这样的听法才有受益。
本论的加持的确相当殊胜，不说古往今来的许多大德依此教言获得了成就，就是我这次到外面去一趟，也有许许多多的人在我面前含着泪水说：“《入行论》救了我！要不是《入行论》的话，我还会继续沉溺在轮回苦海中，不知自拔。尽管我现在还没有很高的境界，但却重新认识了佛教！”从表情上看，他们也不是在说好话，确实是发自内心的感动，这真是值得我们随喜。
因此，大家应该从心坎深处认识到轮回的痛苦，尤其是地狱之苦。佛经中说：“南赡部洲人，若见地狱之苦，则必定修持于死亡有利之法。”正是因为没见到这种痛苦，所以很多人“不见后世，无恶不作”，把时间和精力全部用于今生的琐事上，为来世做准备的寥寥无几。
在这个世间中，不学宗教的人非常多，即便是学了宗教，求人天福报的也为数不少。鉴于此种趋势，再加上佛法意义相当深奥，真正能接受前生来世、般若空性的根基非常少。因此大家在修行过程中，应经常看一些因果轮回的教言，以此警醒自己举心动念不要放逸，以免来世堕入地狱，后悔莫及。如果内心中有了这样的信念，那说明你修行是有进步了。
实际上，我们前世都曾在地狱、饿鬼中受过无量痛苦，只不过是记不起来而已，如果能记起来的话，现在的一分一秒也不敢懈怠。佛陀时代有位干嘎甘布比丘，就是这方面最典型的例子：他前世于五百世中，一直处在地狱受苦，获得人身出家后，每每念及佛陀有关地狱的教言，就极度的恐惧，全身毛孔都在流血，将法衣都染成了红色。后来佛陀在《毗奈耶经》中开许：像他那样的比丘，可以穿一些特殊的内衣（类似雨衣）。由此可见，倘若真能回忆起前世，即可推知来世的痛苦，那时候谁还敢懈怠呢？
总之，生活中的病苦、死苦，并不是特别难忍，也用不着极其恐惧。最难忍的是什么？就是来世堕入地狱的痛苦。这一点，大家务必要在平时多思维！
如婴触沸水，灼伤极刺痛，
已造狱业者，云何复逍遥？
堕入地狱，尤其是热地狱之后，会有什么样的感受呢？作者在此略加描述：热地狱中的水，全部是燃烧着的铁汁铜水，如同钢铁厂里面的钢液那样可怕，比人间的高温炽热无数倍；地狱众生的皮肤，犹如婴儿的皮肤一样娇嫩，忍耐力特别弱。这样的皮肤与铁水一接触，痛苦必定无法想象。
平时我们的手脚不小心被开水烫了，或者天气特别热，高达四、五十度时，好多人就觉得苦不堪言。其实这不算非常痛苦，地狱之苦远胜于此千百万倍。倘若我们几百万年住在地狱里，一直饮用燃烧的铁水，这种感受是怎么样的？大家不妨想一想。
然而可悲的是，很多人已经造下了地狱之因，至今仍懈怠懒惰。佛经中说，毁谤三宝、残害众生、毁坏佛经庙宇等，全部是堕入地狱的根本因。不管我们能不能想起来，生生世世中肯定造过这样的恶业，既然如此，现在怎么还敢逍遥度日呢？
比如一个人犯了弥天大罪，按律当判死刑，可是他不但不害怕，反而在星级宾馆里过着纸醉金迷的生活。有智慧的人看到这种情景，也会讥笑不已，觉得他太愚痴了。同样，寂天菩萨并不是在说别人，而是在说我们自己，我们应该反观自己造过恶业没有？如果造了很多恶业，为什么还不赶紧忏悔，却每天无所事事、懒懒散散？
真的，有时候看别人很可怜，看自己也是非常惭愧。说实话，我反观自己的时候，经常觉得无始以来我肯定造过很多罪业，而且没有好好地忏悔。本想每年参加“金刚萨埵法会”，至少有七、八天可以忏悔。但是因为业力现前，那时候往往会出现一件事情，使我不得不离开学院。按理来讲，一个人再怎么忙，为了忏悔自己的罪障，一年中也该抽出一个月或一个星期，好好地闭关忏悔，毕竟三宝的加持力和金刚萨埵的发愿力不可思议。然而，很多世间人跟我没什么两样，整天都是忙忙碌碌的。
有些人造的罪非常可怕，毁谤三宝、杀害众生、撕毁佛经，这种果报不一定非要等来世成熟，即生中有些也会现前的。《太上宝筏》中有一则公案：有个人名叫窦芳，天资聪明、过目不忘，可惜骄傲异常，总以为世界上没人能比得上他。有一次他与朋友同游报恩寺，见寺里有一本《地藏经》，内载地藏菩萨救母的故事，他就大发议论：“人死了以后，哪有什么灵魂，哪有什么地狱？何况地藏菩萨的母亲在世时，不过喜欢吃鱼、不敬僧人而已，有什么了不起的大罪，何致堕落地狱？经上所说真是胡说八道！”说罢，把经撕得粉碎。
后来，窦芳一时困倦，借僧房午睡。梦中地藏王菩萨现�
