入行论释-善说海 讲记-第200章
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卯二（教义成立）分二：一、真实宣说；二、遣除争论。
辰一、真实宣说：
常敬生佛者，圆满达彼岸。
长期恭敬众生与佛陀的修行人，能圆满到达轮回的彼岸，获得涅槃的果位。
此处用理证加以说明：众生值得我们恭敬，因为恭敬众生和恭敬佛的这种人，能获得无上圆满正等觉果位之故。这也是因明的一种推理。
有没有这样的事例呢？当然有。在佛教历史上，无数成就者和修行人，依靠对佛陀和众生的恭敬心，从而圆满了两种资粮。昨天也讲了，发菩提心需要众生；六度万行也要众生（布施、持戒、安忍皆以众生为对境；修禅定也是远离嘈杂的环境到寂静处，间接与众生有关。无论积累福德资粮、智慧资粮，统统离不开众生）；最后得到佛果时，还是离不开众生。甚至我们每天早上发心，中间白天做事情，最后回向善根，全部是为了众生，并不是为了自己。
因此，从资粮的本体和资粮的果两个角度来讲，众生在菩提道上跟佛没有什么差别，依靠众生能积累福慧二资，获得断证圆满的佛果。
修法所依缘，有情等诸佛，
敬佛不敬众，岂有此道理？
圆满波罗蜜多，必须要让众生欢喜，在这个过程中，众生和佛陀都是不可缺少的因缘。龙猛菩萨说：“众生菩提因，若欲成佛果，于众敬如师。”众生乃菩提之因，我们若想获得佛果，对众生必须像对上师那样来恭敬。《华严经》中也说：“因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。”三千大千世界中，假如没有一个众生，我们对谁生大悲心？难道对佛菩萨、阿罗汉生悲心吗？这是不可能的事情。悲心的来源就是众生，没有悲心的话，菩提心无法产生，如果没有菩提心，成佛唯一的近取因就没有了。
现在很多学佛的人，根本不懂这个道理，他们认为要获得佛果的话，仅仅依靠三宝就足够了，有没有众生无关紧要。然而，就菩提的因来讲，众生和佛陀完全等同，如果恭敬佛陀而不恭敬众生，那实在是没有道理。《修心七要》中云：“于众修大恩。”众生是我们修行的来源，也是一切成就的根本，应把他们视为自己的大恩人。《普贤行愿品》十大愿王中，随顺众生这一愿中也说：应把所有的众生看作父母、师长、阿罗汉，乃至佛陀来对待 。
但实际生活中是不是这样呢？观察一下就会明白。我们每当看见佛像佛塔、上师三宝，就恭恭敬敬地顶礼供养，而看到经常损害自己的敌人，心里就很不舒服，对他大肆毁谤，这是不合理的。要知道，佛和众生同等重要，见到流浪狗之类的动物时，应想方设法予以帮助，把它看作成佛的一种助缘；如果受到鬼神妖魔等非人的危害，也应把它们作为最大的恩人来观想。有些人身上有附体，耳边能听到各种声音，这时就应该像《修心七要》中讲的那样，心想：“从无始以来，我吃过你们的肉、喝过你们的血，已经欠了你们很多债。为了补偿这一切，我理当将血肉等布施，你们可随心所欲地享用。即使我今生中世出世间一无所成，那也无所谓，只要我的身体能偿还你们的债务就可以了。”
然而，现在很多人并不是这样，为了保护自己，众生再痛苦也不顾，只要自己能发财升官，就已经心满意足了。但看看以往高僧大德的传记，过去的大德并非如此，朗日塘巴曾说：“我所阅览的一切甚深教法，都是将所有的过失归于自己，将所有的功德赋予众生。这一切的关键，除了‘亏损失败我取受，胜利利益奉献他’之外，再也没有更甚深的教言了。”
若把众生看作跟佛一样，便不会看到他的任何过失，就是因为总觉得别人比自己恶劣、比自己还坏，把他当作特别低等的众生，才会认为自己各方面都超过他。但这样的心，根本得不到真正的涅槃。不管是修什么法，一定要想到利益众生，有些大德在教言中说：“有了利益众生的心，所有的违缘魔众自然摧毁。”以此类推，如果满心都是自私自利，则能招引诸多过患和灾祸。
大家平时在修行过程中，应尽量断除自私自利的心去帮助众生，在帮助众生的时候，也要把众生看作是菩提的顺缘。我们修行是为了成佛，获得释迦牟尼佛那样的果位，对佛怎么样恭敬，对众生就要怎么样恭敬，如果缺少了众生，同样也得不到佛果。若能做到这一点，从见解上纠正以往错误的观念，那你的修行绝对会有进步。
但现在有些居士并不是这样。一听到所谓的活佛，就兴奋得手舞足蹈，而对那些没地位、没有钱的人，根本不放在眼里，经常用蔑视的眼光去污辱他，这种做法是不合理的！
辰二、遣除争论：
非说智德等，由用故云等，
有情助成佛，故说生佛等。
刚才讲了，对佛恭敬的话，对众生也要恭敬，不恭敬众生而只恭敬佛，这没有任何道理。这种说法，有些人就不接受，他们认为：“佛陀圆满一切功德，而众生具有贪嗔痴慢等一切束缚，这两者的功德截然不同，故不应当同等恭敬。”就像昨天有些道友在辩论时所说：“量与非量的法相完全不同。是量的话，绝对不是非量，二者是相违的东西，怎么可能是同体呢？”
对此，作者回答道：这里并不是说二者的智慧功德同等，而是从助成佛果的角度讲，二者的作用相同。大家应该清楚，所谓的“相同”，不一定所有的特点全部要相同，《量理宝藏论》中说，承许两个事物相同，只是从某一特定的方面而言的，否则在整个世界上，哪有两个完全相同的事物呢？所以，此处说众生与佛相同，也是“由用故云等”，在助道作用上安立的。
这一点也看得出来，如果一个众生都没有，很多法的确没办法修。我们修法就是为了利益众生，假如众生都已经空完了，难道要去观虚空吗？故从刚开始发心到最后回向之间，众生是不能离开的。但仅仅是靠众生，没有佛陀也不行。为什么呢？因为佛陀宣说正道，给我们开示了取舍的道理，如果没有这些，所有众生都是迷迷糊糊的，依什么引导去证悟佛果呢？因此，从功用上而言，众生与佛是平等的，获得佛果既有佛陀的恩德，也有众生的恩德。就像是一个农民，有了种子以后，还要有肥沃的良田，通过这样的因缘，最终才能收割庄稼。如果他摧毁了田地，就算有种子也没办法。
所以，大家今后看见任何一个众生时，应该看作是菩提道的助缘。尤其在大城市里面，一出门就是芸芸众生，若觉得“众生跟我没关系，我是到寺院里拜佛的，佛陀才是我成佛的最大助缘”，那你就搞错了！寺院里有佛像，去礼拜的功德虽然不可思议，但你没有到寺院的路上，坐车也好、走路也好，旁边所见的熙熙攘攘的众生，哪怕是地上密密麻麻的小蚂蚁，实际上都是成佛的助缘。倘若有了这样的心，修行一定会有进步的。然而，现在的大多数人，很愿意在佛像面前作供养，看见可怜的众生时，悲心始终生不起来，这是根本不合理的。大家一定要搞清楚，只有依靠这两种福田，才能圆满自己的佛果。佛陀是成佛的因缘，一切众生也是成佛的因缘，从这个角度来讲，佛陀与众生没有高下、一味平等。
怀慈供有情，因彼尊贵故，
敬佛福德广，亦因佛尊贵。
上面说佛陀和众生在功德上有所不同，但从助道的角度而言，二者是完全相同的。下面分开讲众生有众生的功德和珍贵性，佛有佛的功德和珍贵性。
安住于慈悲喜舍四无量心的境界中，去供养一切有情，这个功德非常大，因为众生是珍贵的福田。众生若不具备这一殊胜特点，那供养石木铁块等也可以积累资粮了。所以，无情物跟众生还是有很大的差别，我们把众生作为对境，对他进行供养，虽然他不是圣者，但依此却可积累资粮、圆满智慧。就像《俱舍论》中所说：“尽管不是圣者，但如果对作为利益之田的父母、痛苦之田的病人、于法身相续中修行之田的说法者、功德之田的最后有者菩萨进行供施，果报也是不可估量的。 ”为什么有如此大的功德呢？因为众生是相当殊胜的对境，以慈悲心进行布施的话，不管对境是哪个众生，都可以获得极大的功德。佛经中也说：“倘若布施可怜的众生，此种功德不可思议。”
此偈还有一种解释方法：供养从一缘慈心等持中出定者，这个人虽不是圣者，但供养的功德无量无边。《入行论》的个别讲义中，也有这种说法。不管怎么样，我们对一般的众生作布施、供养，肯定是有功德的。《父子相会经》中说：“一切众生界无量，发心功德亦无量。”如果众生不是殊胜的对境，那以其为对境而发心，怎么会有如是大的功德呢？因此，每一个众生都非常了不起，若没有他们，我们就没有机会积累福德。
另外，对佛陀也应恭敬供养，因为佛是尊贵无比的福田，依之能圆满广大的资粮。佛经中说：“供养佛陀，即生可获财富等，圆满一切所愿。”可见，佛陀的功德不可思议，他的尊贵伟大无法想象。《妙法莲华经》中亦云：“若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。”有人纵然以散乱心，拿一朵花供在佛陀的画像前，也能渐见无数佛而获得解脱。那我们以诚挚清净的信心，对佛像作广大供养，功德更是无法言说了。佛陀若不是殊胜对境，供一朵花怎么有这么大的功德呢？因此，具如是功德之故，佛陀是殊胜的对境。你们方便时，也看一下宣化上人《妙法莲华经》的讲义，里面举了很多公案，宣讲了供养佛陀的功德。无垢光尊者在《如意宝藏论》中也说，甚至以不清净的心看佛像，此人也能逐渐获得圆满的佛果。
这两种如意宝——众生与佛陀，在日常生活中我们会经常遇到。龙猛菩萨在论典中说，众生犹如妙瓶、如意宝，依此能产生一切资具，实现一切所愿。佛像则是圆满功德智慧的身像，哪怕心里对它生起一刹那的信心，身体对它一礼拜或一合掌，功德也是无法限量。
作为一个佛教徒，行住坐卧应随身携带释迦牟尼佛的像。不管你是住旅馆还是在家里，若没有时间念诵、观想，把佛像放在清净的地方，即使用因明中的“现而不定识 ”来看，实际上也能得无量功德，在自己的眼识上、阿赖耶上，种下菩提的种子。
我有时候这样想：现在汉传佛教的寺院很多，朝拜烧香的人也很多。如果一个地方修一座寺院、造一座佛像，好多人就算以旅游观光的心或者无记心，到寺院里拜一拜、烧个香，在他们相续中也能种下非常难得的菩提种子。因此，作为一个佛教徒，我们随时都应把佛像作为皈依处，经常供养、恭敬、顶礼。同时，对众生的态度也要改变，以前很多人可能没有这种习惯，现在学了《入行论》之后，看见众生应该觉得跟佛陀没有差别，经常带着一些众生的像是吧？（众笑）
其实这个道理并不难懂，关键在于你实际行动中能不能去做。有些人看见众生时，这个看不惯、那个也看不惯，这个是坏人、那个也不是好人，这种心态对修行不利，应该观清净心才好！
助修成佛故，许众生�
