入行论释-善说海 讲记-第182章
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们的。
所以无论遇到什么样的对境，自己的欢喜心不要搅乱，别人摧毁三宝所依时，不应该对他生嗔心。原来阿富汗的大佛被毁时，世界上许多佛教徒极为愤恨，准备采取行动进行报复。但这不是佛教徒的做法，大乘佛教的精神，跟世间行为和其他宗教完全不同。如果你有能力，可以用方便善巧阻止他，假如实在无能为力，也不要生气，而应对彼生悲悯心，多念金刚萨埵心咒回向给他。
听说有些居士遇到家人反对，经常被外境所转：“算了算了！你不要摧毁佛像，为了保护你，我今后不学佛了，也不看经书了！”这样的话，对方认为这是最好的一种手段，从此以后只要你看经书，他就马上把经书烧掉。其实，如果你对教理有所了解，更应精进学佛，家人反对得越厉害，自己应该越坚强，学佛的决心永远不能动摇——“你烧就烧吧！反正它是无情法，你烧一本，我再到寺院请一本，你烧多少也无所谓。”若是这样坚决，对方也无计可施。现在汉族人家里，烧经书、毁佛像的现象非常多，此时大家不要苦恼，也不要生嗔恨心，这就是作者给我们的教言！
思考题
508、有人认为：“有钱可以忏罪修福，供养僧众、建寺院、修佛像。别人若阻碍我赚钱，应该对他恨之入骨。”这种想法对吗？为什么？
509、藏族有句谚语说：“世间的屠夫和猎人，杀生的豺狼和猫，杀他们也没什么罪过。”对于这句话，你怎么看？
510、遇到名闻利养时，我们应怎样正确对待？
511、若谓：“别人诽谤我，会令大家生怀疑，使我不能弘法利生，也断了他人的善根，所以，造谣的人特别可恨。”对此请以理破斥。
512、有些居士学佛，家里非常反对，经常砸佛像、烧经书。这些居士就认为自己发了菩提心，不能让众生依靠自己造罪，所以只好放弃学佛。这种做法对吗？你遇到这种情况时会怎么办？
第八十二节课
癸二（破嗔于受害者造罪之人）分三：一、深思法理之安忍；二、不畏损害之安忍；三、修承受痛苦之安忍。
子一、深思法理之安忍：
于害上师尊，及伤亲友者，
思彼皆缘生，知已应止嗔。
昨天前面讲了，若人毁坏佛塔、佛像、佛法，不应对彼生嗔恨心，三宝所依远离一切损害之故。同样，若人加害上师亲朋好友等，也不应该生嗔恨心，因缘所生之故。
当然，这跟世间原则有点相违，世人认为上师亲人受到伤害，一定要报仇，否则就是没胆量，不懂世间法。但大乘的做法与之相反，本来，自己的根本上师或传法师、皈依师、授戒师等恩德非常大，不仅自己恭敬，而且渴望成千上万的人对他恭敬承侍。若有人诋毁甚至伤害上师，或者侮辱谩骂父母亲友，此时我们该如何面对呢？应该心里想：这是一种因缘。
前段时间也讲过，“所有众过失，种种诸罪恶，彼皆缘所生，全然非自力”，无论是过失还是罪业，皆依因缘所生，全然无有自主之力。上师亲友受到毁谤损害时，其中必定存在着因果的玄妙，不能随便生嗔恨。那遇到别人轻辱上师时，我们该怎么办呢？无垢光尊者在《心性休息》中说：“有些人恶语诽谤上师时，应当想方设法加以制止。如果自己无有能力制止，则一边思维上师的功德，一边用手指捂住耳朵，不听他的胡言乱语，切莫与该人亲密交往、畅所欲言。”这就是一种原则。
现在有些人，听到别人对他上师不满，说一点过失，就马上吵起来：“你凭什么说我的上师？我上师跟佛没有差别，你这种人哪有资格评价他老人家。”互相争执不息，进而拳脚相加。这说明他对大乘教义不精通。不管是上师也好、亲朋好友也好，当受到诋毁侮辱时，自己应了知是因缘所生，没必要为此而妄生嗔恨。《四十二章经》中也说：“恶人害贤者，犹仰天而唾，唾不污天，还污己身……贤者不可毁，过必灭己也。”
当然，对一个佛教徒来讲，最执著的就是自己的上师，一旦有人进行加害，拼了命也要跟他搏斗。世人这样做情有可原，但大乘修行人一定要学会安忍。听说有些人扬言：“我的上师与莲花生大师无二无别，如果有人毁谤他，我就拿刀子杀了他。”表面上看来，他对上师的信心非常不错，很有胆量，实际上完全违背了《入行论》的宗旨和教义。因此，大家以后若遇到有人对上师不敬，千万不要生嗔恨心。
印度佛教的历史中有这样一个公案：圣天论师一生中和不少外道辩论，晚年亦不放弃口诛笔伐。有个年轻的婆罗门外道，见师父被折服，心里很不服气，他发誓道：“你圣天以口胜我师，我要以刀胜你！”他一直暗暗跟踪，找机会行刺圣天论师，但因其弟子众多，无从下手。一日，终于被他得到了机会，他看见圣天论师在大树下坐禅，就纵身跳到跟前，愤怒地说：“圣天，过去你以利口战胜我师，而今我要以快刀劈开你腹，看看谁厉害！”说罢举刀就砍。
圣天论师中刀后没有马上死，他心无怨恨，反而怜悯那年轻人的鲁莽。他诚恳地说：“学术上的争论哪有用刀剑来代替的？你毁了我的肉体，毁坏不了佛法。你是被无明烈火燃烧得神智昏迷了，我原谅你的愚昧无知，快逃到山上去吧，暂时不要下来。我的弟子们快要回来了，有不少人还没有获得法忍 ，他们必不饶你。”那年轻人一听，愣住了！圣天接着说：“你的所作所为，是没有受过佛法教化，个人情见太重，为愚痴所欺、狂心所惑，我不会计较，快逃命去吧！”年轻人见圣天论师竟如此宽恕他，怎忍再砍第二刀，反而跪下来忏悔认罪。圣天论师催他快走，他只得逃上山去了。
不一会儿，众弟子回来，见上师倒于血泊之中，大吃一惊。没有证到法忍的，果然怒火中烧，要追赶凶手报仇。此刻圣天论师尚未气绝，他竭力用微弱之声劝阻道：“行刺者早已远去，原谅他吧，他是被妄心愚见所驱使。我已到暮年，终有一死，冤冤相报，必无了期。佛法讲的是无我、能忍，我要你们宽恕他！”说毕，瞑目而寂，面无一点憎恨之色。
可见，真正的高僧大德，纵然受到生命危险，也从来不怨恨别人。从他的弟子也可以看出，得到法忍的不会生嗔恨心，而未得法忍的，在违缘面前根本控制不住情绪，但这种做法上师并不愿意，即使倒在血泊中，也是劝他们不要报仇。
佛教历史上，圣天论师的圆寂，大家还是应该深思。当我们的亲人和上师受到伤害时，自己会怎么样对待？这是个非常关键的问题。前不久，有位出家人的弟弟被杀了，他听到这个消息后怒不可遏，准备还俗找凶手报仇。如果他受过大乘教育，此时就变成一纸空文了，对他相续没有任何作用。学习这部论典的人，大家也应该想一想：“如果我的父母、我的上师今天被坏人害了，而且还杀了他，这时候我该怎么办？”
当然，有些人不要说杀自己的亲人或上师，就算是说一点过失，他也忍受不了，马上跟别人打起来。这非常不合理！昨天《亲友书》的教证说，不管是为了任何人，最好不要造恶业，因为，地狱的果报，他人是无法分担的。《四百论》中亦云：“如王分权利，不能分罪恶，智者谁为他，自摧毁后世。”意思是说，国王虽有能力分配财物与权位，却无法分配自己所造的罪业，真正了知因果取舍的智者，谁会为他人造业而摧毁后世的安乐呢？因此，不管是为了什么样的对境——我的国家、我的民族、我的上师、我的寺院，都不应该造恶业。
有些人平时修得不错，可是一遇到关键问题，经常奋不顾身，为他而造恶业。以前在“文革”期间，有些上师为了自己的民族、为了自己的佛教，亲手杀了很多人。表面上看来，他的出发点是为了佛教，但实际上是不合理的。佛教的兴盛毁灭，自有其特定因缘，倘若为此而伤害众生，绝对不是大乘的行为。这一点，从颂词中也看得出来，至于引申的意义，大家理应再三去体会。
子二（不畏损害之安忍）分三：一、怨敌不应为嗔恨之对境；二、是故断除嗔彼；三、为断嗔而除贪。
丑一（怨敌不应为嗔恨之对境）分三：一、与无情损害相同；二、与嗔者罪业相同；三、害由业生故不应嗔敌。
寅一、与无情损害相同：
怨敌的损害与无情法的损害相同，但我们偏偏对怨敌生嗔恨心，对无情法却不生嗔恨心，这是不合理的。
情与无情二，俱害诸有情，
云何唯嗔人？故我应忍害。
无情法与有情二者，同样都会伤害我们，为何对无情法不生嗔恨心，却单单嗔恨有情呢？作害者明明有两种，只挑一种加以嗔恨，另一种却听之任之，这也太欺负“人”了！
比如一个人拿棍棒打你，你不会嗔恨棍棒，却恨使用棍棒的人；走路时，有人拿石头砸你的头，你对石头不生嗔恨，却对扔石头的人恨得咬牙切齿。但如果山上滚下一块石头把你砸了，你对山不嗔恨，对石头也不嗔恨，只会怪自己运气不好。
或者遭受洪水狂风等天灾人祸时，自己的房子被水淹没、被火烧掉，你不会与水火不共戴天，但如果是一个人烧了你的房子，那你肯定耿耿于怀、念念不忘，千方百计想要报仇。同样都是伤害，为什么态度如此不同呢？这就是众生的习惯使然——对无情法的损害不生嗔，对有情的伤害却拼命想报仇。其实这完全是一种愚痴，如果你真的要生嗔，对无情法也应该生嗔，你若只对有情生嗔，那是否意味着有情的伤害令人痛苦，而无情的伤害不会痛苦呢？
有些人辩驳道：“之所以对有情生嗔，因为他有故意害我的心态，而无情法却没有。”这种想法也不对。前面已讲过，有情害你实际上也不是故意的，他是在因缘催动下不得不做，这完全是因缘的产物。一个人侮辱谩骂你，若详细观察的话，语言来源于口腔等器官，操纵这些器官的是心识，而操纵心识的是业和烦恼。业和烦恼也是一种缘起，胜义中它的本体是空性，世俗中是自己以前害过他，种种因缘聚合后，所以今天他反过来加害你。
那害你的“人”又是什么呢？就是四大五蕴的聚合。按照《俱舍论》的观点，很多法聚合于一处即称为蕴。所谓的色蕴，聚合了因色、果色、显色、形色等无数微尘。受、想、行、识四蕴，也是众多法的聚集体。可见，所谓的“人”，完全是由诸法拼凑而成，根本找不出实有的本体。在这一串因缘中，应该嗔恨谁，大家应该详细分析，不能不问青红皂白，乱发脾气。
我们今后遇到他人的损害毁谤时，应该用上《入行论》的这些教言。如果做不到，我每天在课堂上不厌其烦地讲，你们表面上也是在洗耳恭听，实际上只有一点闻法功德而已。但我相信不会这样，因为此处所讲的内容，全是寂天菩萨为主的高僧大德们智慧和悲心的结晶，在这些金刚语中，显现了许多甚深窍诀，依靠这些窍诀，心相续会得以改善。这样一来，凡是受过大乘教育的人，遇到别人加害时，行为肯定与众不同。
当然，正在听课时，你们行为可能好一点，因为热气�
