入行论释-善说海 讲记-第172章
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总之，在世俗当中，给迷梦中的众生宣讲安忍，让他们修持，遣除相续中的嗔恨心，这是完全合理的。
丑三、摄义：（作害依因缘而生，故对外缘不应生嗔恨心。）
故见怨或亲，非理妄加害，
思此乃缘生，受之甘如饴。
以上通过分析自宗和外道的观点，我们可以了知：嗔恨完全是因缘所生。当我们遇到人非人、鬼神病魔的戏弄作害、制造违缘，以及亲朋好友的无因诽谤、抢夺财产、用兵器殴打等时，心里应当这样想：“他们之所以对我进行加害，均是依靠因缘而造成，若没有因缘，无则不生。也许是我前世害过他们，亲友、怨敌、鬼神等在烦恼业风的吹动下，无有自主、身不由己。一旦各种因缘聚合，他们对我制造违缘也是理所当然的，我不该为此而心烦意乱，产生嗔恨之心。”佛陀在《造塔功德经》中说：“诸法因缘生，我说是因缘。”一切法皆依因缘而成，此最奥妙、最细微的道理，唯有佛陀才无误彻知。所以我们遇到不如意时，要尽量观想：这是一种因缘，这跟自己有关，也跟对方的烦恼和不欢喜心等有关，种种因缘积聚时，不得不产生这种状况。
当然，佛教中所谓的因缘，并不像外道承许那样，他们有些根本不承认因缘，有些认为一切都是上帝或天尊所产生。而我们佛教，如《释量论大疏》中所说，任何事物的产生，跟前面的近取因有关，然后以对方的业感为俱有缘，种种因缘聚合时，诸法就可以形成。明白这个道理之后，纵然遇到非理加害、毁谤迫害，我们也应该想得通，欣然接受，甘之如饴，不要对别人生嗔恨心。现在有些世间人遇到这种情况时，经常耿耿于怀、寝食难安，这也是没有学过大乘佛法所致。
在座的各位大多数是凡夫人，遇到逆境时能完全安忍下来，除个别境界比较高的人以外，可能也有一定的困难。但我们毕竟在诸佛菩萨面前已经发过誓，要尽心尽力地饶益众生，所以若遇到他人的加害，在见解上理应如何对待，这个问题一定要深思。尤其没有遇到违缘时，自己应该有所准备：“今天若有人无缘无故来害我、毁谤我，对我进行殴打摧残，那我怎么样对待？”这个问题要经常思维，让自己有心理准备，这样即使真正遇到对境，那时候也可以坦然面对了。
前面我们也讲过，嗔恨心只要因缘具足，很快时间内就可以爆发，故应事先有所准备。譬如在一个山谷里，农民为了保护自己的田地，在没有出现洪水时，首先要未雨绸缪，在危险处引沟造渠，这样即使以后下暴雨，也不用担心害怕了。对治嗔恨亦应如此，在它没有产生之前，经常提醒自己做一些防备，如果什么准备都没有，一爆发则很难以控制。《入行论》的这些教言，相当甚深殊胜，每个修行人应当再三体会！
若苦由自取，而人皆厌苦，
以是诸有情，皆当无苦楚。
此处跟上面的内容合起来理解：痛苦是因缘聚合所成，并非一个人能独立自主地产生。假如说痛苦是随意而生，任何有情都不希望自己痛苦，由此一来，一切众生都不应当有痛苦了。
世间中除了极少数恶人以外，故意让别人感受痛苦的，基本上没有。自己不愿意受苦，别人也不愿意受苦，但在烦恼的支配下，作害者有时候身不由己，实在没办法控制。如果痛苦不是因缘所生，而是自主所造，那一切有情都应该没有痛苦了。因为痛苦把握在自己手里，小至蚂蚁以上的众生，都愿意自己过得快快乐乐，永远不要感受痛苦。
尽管众生拒绝痛苦，但经常不由自主地与痛苦为伴，这已经成了轮回的本性。《释量论》中说：“为什么叫做苦谛呢？谛即真实之意，苦谛就是痛苦真实地存在，并非能够自主取舍。”所以我们遇到别人作对时，不要认为他很坏，其实他也没办法，在因缘的推动下，即使他做一些不如法的事，也必定有前前的因缘。
以前有位尊者叫优波鞠多，一次他带一比丘到某贫穷偏僻的地方去，那里的人都以屠宰、打鱼为业。其中有个小孩获得须陀洹果，但生有一种可怕的病，身上的肉被小虫啃噬，口里还不断吐着臭气。比丘问道：“为什么他已得圣果，却还要受这样的苦呢？”优波鞠多回答：“这个孩子前世是维那师，掌管僧众的一切事务。有一天，众僧正在禅堂静心修行，其中有位阿罗汉得了怪病，发作起来全身奇痒无比，他不停地伸手抓痒，发出‘刮刮刮’的声音。维那师听到后，生气地说：‘你身体是不是被虫吃掉了？’说完拉着阿罗汉，把他丢到低贱人的家里。事后他意识到自己的错误，并精进地忏悔，但以辱骂轻毁圣者的果报，今生虽然得到须陀洹果，也要遭受这种报应。”
对我们而言，小乘圣者是非常高的境界，但即便如此，在情非得以的情况下，他们也要遭受痛苦。倘若痛苦能够随意控制，谁都不愿意受这些苦。所以，众生身不由己、非常可怜，他损害我们也是烦恼所迫，不应对其起嗔恨心。
子三（忍耐作害者之安忍）分三：一、作害者理应是悲悯之对境；二、不应是嗔恨之对境；三、宣说嗔恨之颠倒理由。
丑一、作害者理应是悲悯之对境：
为什么这些众生可怜呢？因为他们产生烦恼时，连最喜爱的自己都不在乎，那么以嗔恨心来损害我们，也是情有可原的。
或因己不慎，以刺自戳伤，
或为得妇心，忧伤复绝食，
纵崖或自缢，吞服毒害食，
妄以自虐行，于己作损伤。
此颂通过几则不同的事例，说明众生确实非常可怜，作为发了大乘菩提心的人，我们应该悲悯他，而不应生嗔恨心。
世人对自己的生命和身体最为执著疼爱，但在烦恼业障现前时，也将最贪执的身命弃之不顾，对此每个人应该有切身体会。作者首先在这里说，有些人由于被业力所控制，在不小心的情况下用荆棘、兵器等戳伤自己，或在放逸的心态下，故意砍杀自己、折磨自己。有些人产生烦恼时，没有办法发泄，就光着脚在尖刺上走，还有些外道将身体刺穿在三角矛上，通过种种愚痴的行为来残害自己。
有些男人希望赢得女人的欢心，得不到满足就万念俱灰，甚至于绝食、自杀。此颂在藏文中是“为得妇心等”，等字还包括了财富、名声、地位，为了追求这些喜爱的对境，世间人费尽心机，当事与愿违之时，不断上演一幕幕自杀的悲剧。以前大名鼎鼎的周润发，也曾为了女友做过如此不智之举。每个人都对身体和生命非常爱重，然烦恼强烈涌现时，根本无力控制自己。尤其是现在的人们，对感情特别看重，大多数自杀都与此有关。其实若从小对佛法有一定的了解，明白烦恼的本性是什么、生活的本质是什么，即使心里有些忧伤苦恼，也不会步入如此可怕的境地。
还有些人为巨大的烦恼所折磨，无法堪忍时就选择纵崖、跳楼、上吊……90年代，有位出名的诗人叫顾城，当时在中国小有名气，他后来移民新西兰，有一次也是为了感情问题，先用斧头把妻子砍死，然后用绳子吊死自己。他生前不管是说话也好、做事也好，应该说非常得体，文化素质也不错，成千上万的人为他的人格魅力所吸引。然而，一旦烦恼起现，甚至连最喜欢的人和自己也杀掉。
有些人为烦恼痛苦所制，在毫无理智的情况下，服用毒药、吞下有害食物，如吃安眠药，吃杀老鼠的药——那叫啥？（女众在下面喊：“耗子药！”）耗子药是吧？你们女众好像对这些比较清楚，开玩笑！不能这样说。现在中国女性的自杀率很高，而西方人当中，男性的自杀率很高。据有关统计，中国每年自杀的人数有28万左右，平均两分钟就自杀一个人。在全球，每年几乎有100多万人自杀。而真正的修行人，尤其是出家人，自杀的现象十分罕见。一般来讲，出家人学习大乘佛法后，了知了生活的本质，再加上对嗔恨心的本体会观察，对贪心的本体也会观察，对它的果和作用都有一定了解，这样以后，烦恼不可能轻易把他打倒。因此，学习佛法对整个社会、整个人类来讲，会有不可思议的作用和影响。
“妄以自虐行”，藏文的意思是做非福德行为。比如生嗔恨心以后，就开始杀生、邪淫，行持十不善业的非福德之事，以这些行为来虐待自己、毁坏自己。假如他连自己都不顾及，损害我们也是理所当然的。《入行论》的这些道理，倘若再再去思维，即使面前出现怨恨的敌人，或他人对自己无端加害，我们也能够体谅理解他。有些人经常抱怨：“我从来没有害过他，他为什么总跟我过不去？”懂得这个道理以后，我们就会明白：尽管今生没有害过他，但前世可能害过他，彼此之间定有因缘，否则不可能产生这种果。
大家在修行的过程中，尤其遇到别人想自杀时，应该好好地劝他：“不要自杀，自杀不能解决问题……”当然，一般来讲，出家人自杀的情况几乎没有，因为我们不跟在家人一样，有各种各样的复杂目的。但在家居士就不同了，他们有些对异性特别执著，常常可以听到：“我对他非常非常好，可是他不喜欢我。我实在是恨他，特别想自杀！”他不喜欢你，也没什么可自杀的，因缘已到了这种地步，有什么好强求的？还有人说：“我以前对他如何如何，但现在他已经变了。”变了也是合情合理，世上的万法都在变，这没什么可生气的。
然而，很多人就是想不通。以前上师如意宝去南方某城市，有个四十来岁的妇女，在上师面前一直陈述她的痛苦，我在旁边一直翻译。她哭着说：“以前我们生活比较穷的时候，感情如何如何好，但现在他不理我，还有外遇……”因为上师如意宝是藏人，在我们藏地，对感情不是特别执著，藏地妇女自杀的现象也不多，平时听都听不到，也许是她们比较慈悲，把痛苦都埋在心里面。当时上师非常认真地在听，那个妇女也讲了很长时间，我一五一十地全部翻译了。最后上师说：“不要紧！他不喜欢就不喜欢嘛，不要管他了。”（众笑）但那个妇女还想不通，认为上师没有给她真实回答——为什么不喜欢就不喜欢了？这样放弃是不对的。世间人很多问题想不开，原因就在这些地方，但我们学了大乘佛法以后，自己的境界应该有所提升。
自惜身命者，因惑尚自尽，
况于他人身，丝毫无伤损。
以上诸如此类的例子，都足以说明众生一旦被烦恼所左右，在强烈烦恼的牵引下，根本没有丝毫自由，他连极为珍爱的生身性命都不顾惜，又怎么会对他人的身体毫不伤害呢？
假如一个人的相续中生起烦恼，无论是嗔心还是贪心，都会使他的所作所为、所行所思、脸色行为，全部一反常态，如同疯狂者一样。在这种情况下，他连自己都会伤害，那害别人更是情理之中的事了。就好比一个母亲的儿子发疯，不管儿子如何扰乱她，甚至谩骂损伤她，慈祥的母亲也会毫无嗔怨地安忍，因为她知道儿子很可怜，他连自己的身体都经常乱抓，这样对她，她不但不起嗔恨心，反以悲愍之心更加无微不至地照料他。因此我们若遇到别人的加害时，也应�
