入行论释-善说海 讲记-第147章
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去对待。当今有些非常了不起的高僧大德，看众生的目光极为慈爱，以此也吸引了很多很多的人步入佛门。
真正有慈悲的人，即便对动物也很有爱心。以前喜马拉雅山有位瑜伽士，他早上起来的时候，看到小老鼠快要冻死了，马上把它抱在怀里，安慰道：“小老鼠，不要怕，我来保护你！”小老鼠也说：“老喇嘛，非常感谢你，救了我的命！”曾经有个美国人也经常跟小狗对话：“Hello，小狗，你好！”（有一个人学得特别像，但我学得不太像。）这个人虽然不一定学佛，但他对任何生命都有一份尊重，把动物当成自己的好朋友。
然而有些人，不要说对动物，对人的态度也不相同：见到上面的领导，或者有钱财、有地位的人，他马上流露出谄媚的眼神，对别人特别的热情：“啊！见到您真是三生有幸，我今后怎么跟您联系呀？”而对那些自己用不着的人，根本不屑一顾，又是另一种对待。其实真正发了菩提心的人，已经没有自己的事情了，应将一切众生视为父母，只有依靠他们，我们才能成就佛道。
为什么这样讲呢？作为修大乘佛法者，从最初发无上菩提心，中间修持六度万行，到最后证悟圆满正觉果位，都要依靠众生方能成就。具体而言，最初的发心是“为度化众生愿成佛”，所依离不开众生。中间行持六度万行时，法、财、无畏三种布施都要以众生为对境；持戒也是依靠众生而守持清净戒律；没有众生的损害，一个人对谁修安忍；精进是为了要度化众生，而不是为自己；大乘禅定是远离外面一切愦闹，安住于利益众生的境界中；智慧度则是胜义中远离一切戏论，世俗中辨别利益众生最究竟的方便方法。因此，六度全部需要众生，没有众生的话，一度也不能够圆满。同样，四摄、四无量心也需要众生，大乘的三十七道品，都离不开众生。最后获得佛果时，是以二十七种事业将众生安置于道和果上，所以任运自成的二十七种事业也不能离开众生。
因此，在助己生起菩提心、圆满佛道方面，众生与佛没有任何差别。当然，从实相来讲，众生就是佛，《六祖坛经》也说了：“凡夫即佛，烦恼即菩提。”但从现相上讲，从凡夫地到佛地之间还有一定的过程，这个过程也离不开众生。鉴于此，佛陀在《摄集经》中说：“趣入佛道者，应于诸众生，平等父母视。”阿底峡尊者在《菩萨宝鬘论》中也说：“若见一切众生时，当发父母兄弟想。”
当然，“众生就是父母，众生就是佛陀”，这并不是口头上说说，而要从内心中真正把众生与佛同等对待。如果恭敬佛陀、蔑视众生，寂天菩萨也说了，“敬佛不敬众，岂有此道理？”因此，见到任何一个众生时，不管是道友还是陌生人，都应该真诚相待，不要表面上打个招呼“你好、你好”，转过身来马上开始说别人坏话，这样是不对的。应把他看作自己成佛的助缘，这是修行的一种方便！
思考题
440、对大乘修行人而言，什么才是最快乐的？你觉得真是这样吗？
441、在与别人交谈时，应该掌握哪些语言技巧？你做到了多少？这样说话，目的是为了什么？
442、为什么说只有依靠众生，才能成就佛道？
第六十四节课
丑二（尤其趋入善法之行）分二：一、自己修行之理；二、饶益他众之理。
寅一（自己修行之理）分三：一、宣说所修有力善法；二、修行方法；三、宣说胜劣取舍。
卯一、宣说所修有力善法：
恒依强欲乐，或依对治引，
以恩悲福田，成就大福善。
修持善法若具足以下四种条件——时间、意乐、对治、对境，功德是相当大的。对此，龙猛菩萨在《亲友书》中也说 ，无论行善还是造恶，若具足五种条件，果报更为严厉。包括《俱舍论》中，也宣讲过这个道理 。因此，大家应恒常观察自相续，看自己做善业时是否具足这些因缘。
颂词的意思是，我们在修持善法时，如果时间持之以恒，以强烈的欲乐来发心，凭借能摧毁其违品的对治，再加上依靠恩悲福三种殊胜之田，则能成办广大的福德善事。
首先分析第一个条件：“恒”。不管做任何善事，时间一定要长久。比如修持空性或者菩提心，如果一个人一两天内非常精进，以后懒懒散散，没有长期修下去。而另一个人坚持不懈，以长久心修持了几十年，那后者的功德比前者大。
第二个条件是“强欲乐”，即意乐强烈。不论修什么样的善法，必须要有信心。比如我修持空性法门，一定要知道这是诸佛菩萨二转法轮的精要，得闻如此殊胜之法极为难得，内心数数生起欢喜，有着强烈的信心，在信心力的牵引下，善根也是非常大的。反之，如果自己没什么信心，用平常的心态随随便便修持，这个功德就会差很多。
第三个条件是“对治”。要发起强烈对治心，比如布施可以对治吝啬，大悲心可以对治嗔恨，有了强有力的对治心后，依靠正知正念能将违品全部摧毁。
第四个条件是“恩悲福田”。在有些论典中，是将这三种田合在一起讲的。我们行持善法的时候，对境也许具足两种田 ，也许具足一种田。具体而言：
1、恩田：指世间中对自己有养育教授之恩的人，如父母长辈、传法灌顶的上师、传戒阿阇黎等等。或者在世间，或者出世间，这些人对自己的恩德相当大，故叫做恩田。若以恩田为对境积累善业，功德是不可思议的。
2、悲田：指被痛苦所迫，令人心生悲悯的对境，如地狱等三恶趣众生、沦落街头的乞丐、卧病在床的病人等。依靠这样的对境造善业，功德也是非常大，阿底峡尊者说过：“如果对远方的客人、久病的患者、年迈的父母等慈爱行事，与实修空性大悲藏者相同。”
3、福田：指功德圆满的上师三宝。以此为对境，哪怕做一些极微小的善法，功德也是无法估量。这一点，《随念三宝经》等有关经论中有详细的宣说。
福田和恩田也叫做功德田，若将这三种田归纳起来，则可包括在功德田和悲田当中（即上供下施的对境）。功德田的功德越大，依靠它所积累的福报也越多，从一般的僧人、资粮道、加行道、小乘声闻缘觉，然后一地到十地菩萨，这样一直上去，证悟的境界越高，对其供养的功德越大。同样，悲田的众生越可怜，帮助他们的功德也越大。比如用钱财布施众生，如果是一般的众生，就有一般的功德，如果对境特别可怜、无吃无穿，那给他布施的话，这个功德是相当大的。
总而言之，将上面所说的三种条件，再加上这三种田合为一体，总共就有四种条件，即时间、意乐、对治、对境。行持任何一个善法、修持任何一个法门、做任何一个善事，若能具足这四种条件，那么就会事半功倍。有关教言中也说，哪怕积累一个微不足道的善根，功德和异熟果报也不可思议。
大家行持善法时，一定要了解这些方便方法。现在很多人想做善事，但怎么样做功德最大，几乎都不太清楚。学了这些道理以后，平时行持善法时，尽量要时间延长，发心变得强烈，具足对治违品的善法，依靠一些殊胜的对境。
反过来说，一旦具足这些条件去造罪业，罪过也是非常大。造业的时间越长，发心力量越强，对治力越微弱，对境越严厉，那罪业也是越可怕。因此，若万不得已非要造恶业，比如说杀一头牦牛，那要尽量地缩短时间，害心不要太强烈，用上对治害心的善法，不要为供养上师三宝而杀害，不然的话，罪过是相当严重的。
其实，每个人未来的命运，不用问别人，用这里的方法衡量一下就会知道。如果自己以前造善业具足这四种条件，来世至少是人天善趣。但若造恶业具足了这些条件，那三恶趣的大门就会为你而开。因此，若用这种方法进行观察，完全能明白自己来到人间做了好事还是坏事，自己为自己的将来到底铺了什么样的道路。
卯二、修行方法：
善巧具信已，即当常修善，
众善己应为，谁亦不仰仗。
每个人都想变成一个好修行人，但很多人在修行过程中，往往不知道该怎么修。在这里，寂天论师给我们一个答复：首先，不管修什么法一定要善巧，也就是说，善于精通其中法要。比如你要修本尊，就应懂得本尊到底怎么修，发什么样的心，中间怎么观想，最后怎么回向，对所有的道理清清楚楚、明明白白，这叫做善巧，也叫做精通修法。如果没有精通修法，则很容易变成颠倒修。
乔美仁波切在《山法》里有一个公案：藏地有位大师特别喜欢发财，他为此而精进修持本尊，终于获得成就。他依靠本尊的加持，去汉地弘扬佛法时成了国师，皇帝供养他大量的金银财宝，他非常欢喜，高兴地返回藏地。回来以后，他对这些财物特别执著，死后也变成鬼神一直守护着，任何人都不敢碰，不敢摸。后来人们实在没办法，就把他的茶叶、金银财宝全部堆在一个山洞里，看都不敢看。
《文殊根本续》中也记载道：以前有一位婆罗门大臣，他手下的好多人舍弃他去投靠别人。他恼怒万分，拼命地修大威德，最终获得成就，依靠降伏的力量，残忍地杀了很多人。以此罪业，他悲惨地堕入地狱，受了无量时日的痛苦。后来从中解脱转生为人，被大威德本尊慈悲摄受。可见，不管是修什么善法，如果发心不对，为了财产、为了害人，这样不但对众生和自己没有利益，反而害了自己。
因此，修法务必要以正确见解来摄持。乔美仁波切也说了：“若以菩提心和空性见来摄持，修任何法都不会误入歧途。”空性见犹如宝剑，能将所有的实执砍断；菩提心可使自私自利全部消于法界，一切修法都是为了众生而修。倘若为了众生而修，且没有实执，那修行肯定百分之百正确。所以乔美仁波切再三要求，我们修持的时候，一定要具足菩提心和空性见，这就是“善巧”。
其次，对所修法门应该有信心，否则修行也不一定成功。世间上的人搞生意、投资项目，首先都要了解方案，对所做之事有一定把握，然后就会产生信心，做下去应该有成功的机会。倘若没有一点信心，连世间的事情也做不成，更何况是佛法的修行了。所以，不管修持空性法门，还是闻思大乘佛法，都要有一种信心，这是非常关键的。
现在许多人在信心上还是有一定的问题。昨天我在讲《二规教言论》时，看见六七个人没有带法本，不看书，觉得这不像一个听法者的行为，心里有点不高兴。应该来讲，听法者有自己的一种威仪，我以前在任何上师面前听受佛法，不看书的情况绝对没有。虽然《二规教言论》比其他法简单，这一点我也承认，但是再怎么简单，有些道友也不一定能背得下来。我在这里辛辛苦苦宣讲，用尽所有的时间和精力，一心一意想帮助你们，就算我讲得再不好，里面也有部分价值，假如书都不看，恐怕对你们也不一定有利。从世间而言，不管在哪个学校里，不看书的学生可能连小学也无法毕业。何况我们学的是佛法，不论内容还是字句，应该说远远超过了世间知�
