入行论释-善说海 讲记-第126章
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骸熬」苷饬礁鋈舜永疵挥屑蠹抑皇且幻嬷唬铀堑男形纯矗隙ú幌褚桓銎印！彼淙幌衷诘钠幼暗锰乇鹣瘢一故蔷醯盟�95％以上不是坏人，不管是穿着还是行为，让人第一眼就觉得“这是一个好人，是个学过威仪的修行人”，一看就有这种感觉。
现在有些高僧大德，名气比较大，修行成就也相当高，但很多人与他交往时，往往不是被这些所打动，而是被他和蔼的微笑、如法的言行所吸引，最后心甘情愿地皈入佛门。当然，我们作为修行人，最关键的是证悟，有了证悟，感动成千上万的人也没有问题，但如果没有这方面的证悟，我觉得如法的行为也能调伏很多众生。
要知道，每一位出家人或在家居士，都代表着佛教。你所在的地方也有许多众生，现在的凡夫人从来不观察自己，最大的毛病就是喜欢观察别人，不管是对亲人或是素不相识的人，没事就聚在一起品头论足。倘若你的行为给他们带来不好的印象，他们会始终认为佛教徒都是坏人。
所以，我非常希望大家，不管是走路也好、说话也好，平时的言行举止一定要注意。我们学佛的人跟任何人不交往是不可能的，在交往的过程中，自己的语言行为应该恭敬他人。当然，恭敬也不能太过分了，看见一个人，马上就趴在地上磕头，这种情况也没有必要，智者做事应该掌握分寸，堕入两边不太合理。
现在有些人也有种毛病，在别人看得见的地方，威仪非常非常如法，但只要谁都看不见，大象马上变成小猴子了，这就是所谓的“诈现威仪”。这种行为也不太好，大家应该值得注意！
苏息吾眼故，偶宜顾四方，
若见有人至，正视道善来。
如果在走路时只看前面一木轭的地方，专注一个方向时间久了，会出现身心昏沉、眼睛疲劳的感觉。为了休息，为了让自己清醒一点，佛陀开许可以偶尔眺望四方。现在有些人整天看电脑、看书，把眼睛都搞坏了，心也经常迷迷糊糊的，这样不太好。做任何事情应该善巧，有一种技巧，如果太精进，白天晚上都专注于一个对境，过段时间可能会生起厌烦心。
这里也说了，即便是走路的时候，为了清醒自己的心态，偶尔也应该眺望四处，中途看看四周的风景，蓝天白云；如果你去朝山拜佛，到一个亭子里看看远方，这些都是可以的。但在路上行走时，千万不能东张西望。
大概二十多年前，我去马尔康那一带的寺院里安居，寺院在一个高山上，爬山需要三四个小时，有个老出家人带路，我们一群人跟在他后面。这位老出家人，年轻时在我们寺院求学过十几年，戒律威仪非常好，跟在他后面，感觉他具足了《毗奈耶经》中讲的所有威仪。他在路上从不东看西看，行为特别如法，到了半山腰休息时，停下来到处看看，然后又上去。我心里一直觉得：《入行论》所讲的这个偈颂，他是如理如实地做到了。我虽然到他们寺院里讲经说法，但当时比较年轻，有时候头可能转得比较快。大家都知道，旁边有个非常严肃的人，自己在他面前始终不自在，虽然我在他后面，他可能看不到，但我后面的人应该看得到我，所以有种不同的感觉。
不管是汉传佛教、藏传佛教，那些持戒大德的行为对自己的心还是有一定作用。看到他们的威仪清净庄严，自己始终有一种惭愧之心：“他们是修行人，我也是修行人，人家坐的时候如如不动，走路也是如理如法，而我呢？”有些人坐时东看西看，正如上师如意宝所比喻的，有时候像乌鸦的头，有时候像公鸡的头 ，这些不如法的行为都不太适合修行人。
我们作为修行人，威仪是一种调心的方法，有时候它能对心直接起作用。比如说一个人很寂静地合掌，眼神也非常专注，那他的心自然就会专注到三宝佛像上。而另一个人东张西望，闲言碎语，他再怎么样祈祷，也不见得有很大的力量。所以大慈大悲的佛陀给我们规定这些威仪，并非没有意义，它对调心直接或间接有非常大的作用，故不应小看这些行为。
有些人认为：“外在的行为不是很重要，关键是自己的心，心什么都不执著，才是最重要的。”说这种话的人，往往不执著善法，只耽著恶法。他们觉得对治习气特别累，口头上说不要执著，但平时的所作所为经常不如法。因此，我们没有达到一定境界之前，最好不要说大话，应效仿历代大德的清净行为。这些行为不仅能够调伏自心，还能令见者生信，对三宝的信心、对人生的感悟以及清净观油然生起。
颂词中还说，如果自己在放眼远望时，恰好看见有人来了，应当用和蔼的目光迎视对方，并和气地打招呼说：“善来！”这是印度当时的传统，是人与人之间最恭敬的礼节，相当于我们平时的“你好，你来了”。在汉传佛教中，大家见面习惯说“阿弥陀佛”，以这样恭敬语来问候，这一点也很重要。
然而有些人，你本来没有得罪他，但他一见你就怒目斜视，恶狠狠地说：“喂，你给我过来！”好像对你特别不满，让人自然产生一种不同的心态，这种行为不太好。如果我们是发了菩提心的菩萨，则应像佛陀在因地时一样，对任何人没有傲慢心，好像是众生的服务员。我经常给你们这样讲，虽然自己做不到，但心里却相当羡慕。现在有些高级宾馆或飞机上的服务员，他们的行为非常符合大乘佛教的威仪——“先生，您需要什么？”“小姐，您想喝什么？有什么能为您服务的吗？”尽管他们内心不一定这样恭敬，但这些举止相当不错。我们发了菩提心的人，若能对每个众生也这样，真的是非常好！
所以我平时也是要求学院中的发心人员，在与任何人交往的过程中，不管是语言还是行为，应当尽量地恭敬别人。当然，每个人的评价也有各种各样，有些人说：“这个人对别人非常慈悲，相当好！”有些人说：“那个人我看都不想看，他在就不想买东西！”这些话并不是出自一两个人之口，大家心中都有一杆秤，每个人的眼睛也是雪亮的。因此，不管你是在家人、出家人，在与人交往的过程中，甚至打电话、坐车时，自己原来非常可恶的行为，能不能逐渐变得细微如法一点？若能这样，对我们调心自然能带来一定的利益。
我始终认为，学佛首先要以人格为基础，人格非常好的话，学佛应该有希望；假如你连人都做不好，想成佛恐怕有一点困难。有些人平时为人特别糟糕，但进入佛门后，马上就想获得即身成就，这恐怕是办不到的，只是一种黄粱美梦而已。
所以，大家平时在与人交往的时候，应该用一些恭敬的语言。当然，各地打招呼的习惯也不相同，我们学院这一带，早上见面的问候是：“你睡好了没有？”离开的时候是：“晚安！”（好像还没有到中午，大家就开始说“晚安”。）以前上师如意宝说，他求学的石渠那一带，送客人的时候说：“求莲花生大师保佑你！”噶当派大德的传记里说，早上的问候是：“你晚上做善梦没有？”晚上的问候是：“祈愿你不要做恶梦。”各地方的传统都不一致，但不管怎么样，我们发了菩提心的人，说话尽量不要伤害别人，即使有时候烦恼现前，得罪了别人，也要在内心当中忏悔，过一段时间气消了，主动跟别人打招呼，互相沟通是有必要的！
为察道途险，四处频观望，
憩时宜回顾，背面细检索。
我们启程去远方时，为了察看道途上有无危险，可以停下来四处观望。印度以前不像现在，不管在森林中还是城市里，经常会有老虎、狂象、熊、豹等可怕的猛兽，也有毒蛇、恶人、非人、罗刹等各种威胁。修行人在行脚时，无论是一个人，还是和其他人同行，都要先停下来前前后后、四面八方地看看，详细观察去的地方有没有违缘、障碍、土匪强盗等，如果觉得没有这方面危险，就可以前进、继续赶路。
以前唐僧去印度取经的路上，经常遇到各种险难。藏传佛教一些大德前往印度的途中，也有许多大象、毒蛇、蟒蛇等频频出没。我们现在的环境虽然没有这些危险，但在出行郊游时，也应该打电话先了解一下：路上塌方了没有，高速公路封了没有……通过各种途径来打听，这是很有必要的。
有智慧的人，做任何事情都考虑得非常周到，绝对不会盲目而行。尤其是上师如意宝，每次不管去国内外哪个地方，很多事情都了解得非常清楚。比如今天我们要赶路，上师早上起来就会问：“今天去的地方有多少公里？中间有没有旅店，那里的条件怎么样？路会不会好走？今天天气怎么样？……”所以呆在上师身边，自己一定要装聪明，有时候晚上都不敢睡，心里一直琢磨“明天我见上师时，可能会问这个问那个”，有时候翻日历，有时候查资料，有时候找地图。如果没有答得上来，上师显现上也不太高兴：“你怎么这么笨啊？连有多少公里都不知道，你原来不是去过吗？”虽然有这种情况，结果跟上师去了一趟后，不管是什么地方，那里的风俗习惯、人们生活、城市人口、政治经济等各方面，基本上了解得一清二楚。所以，跟有智慧的人一起去，确实完全不同。我这一生当中，对上师的智慧非常羡慕，只要跟上师去一个地方，哪怕是很短的一程路，从中也能学到很多很多，且不说佛教中一些高深莫测的境界，世间上的许多知识也是这样学到的。
而有些人平时在这方面，好像装在口袋里一样。若问他：“你去过拉萨没有？”“去过。”“拉萨的状况怎么样？到那里有多少公里？”“不知道，反正我去磕头就回来了。”好像迷迷糊糊的，什么都不知道。所以，我有时候真的这样想：“作为一个人，能证悟是最好的，但若实在不能证悟，也要成为一个稍微有智慧的人，眼界要开阔，学识要广博。否则，成天懵懵懂懂的，这样的生活非常不自在。”当然，这些都是多余的事情，但实际上，作为大乘修行人，我们不能除了自己的证悟以外，跟世间的一切都没有瓜葛，这也不合理！
总之，我们在休息的时候，应回过头来观望，对后方进行详细检查。如果你没有看，一直往前面走，后面跑来老虎把你吃掉也很难说。倘若后面没有小偷，也没有其他的野兽，一切情况都非常好，平安无事，又继续前进。
前后视察已，续行或折返，
故于一切时，应视所需行。
对前前后后做了详细审视之后，如果没有什么违缘，就可以继续前行；如果觉得前面可能会有危险，比如道路塌方、强盗土匪出没，则应改变路线或者返回。总而言之，在四威仪 的一切时分，都应当了知必要而行。
在这个过程中，务必要“应视所需行”，即观察自己的行为有没有必要，对自己和众生是否有利益。我们做任何事情、到任何地方去，首先一定要再三观察，千万不能别人说到哪里去，自己就随声附和，跟着他乱跑，这是没有头脑者的行为。
以前上师经常说：“我们说话、做事千万不能像发疯者一样，应该如理如法详详细细地观察，心静下来考虑之后再行事。”比如我早上起来时
