佛说阿弥陀经要解讲记+净空法师讲述-第43章
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《解》劫浊者。浊法聚会之时。劫浊中。非带业横出之行。必不能度。
关于五浊一词，在前面玄义中已略予提及，兹再依大师解文逐条述明。
第一是劫浊。‘劫’是时代，‘浊’是污染。我们深深感觉到生态以及地球的污染。科学家已提出警告说，此种污染如不能改善，五十年后，此世界即不适宜人类之居住。今天大家都研究环保问题，效果不会很大。佛说：依报随著正报转。‘依报’是生活环境，环境之污染由正报而来，‘正报’是人心，心净则土净。现在社会，人心的污染、思想的污染、见解的污染、精神的污染，如不在净化人心上下手，恐无济于事。印光大师晚年曾在上海主持一次‘护国息灾法会’，共七天，最后一天传授三归五戒，当时有弟子将其演讲辞记录编成小册。他提倡戒杀、吃素、念佛，不但可以息灾，也可以护国。我们今天若提倡此说，谁相信呢？但是这三项确实有效，念佛净化人心，戒杀吃素，减轻暴戾，效果马上就见到，可惜大家不相信，以为是迷信。这是共业，难以挽救。
《解》见浊者。五利使邪见增盛。谓身见。边见。见取。戒取。及诸邪见。昏昧汨没。故名为浊。见浊中。非不假方便之行。必不能度。
第二、‘见浊者，五利使邪见增盛’。五利使，‘使’即衙役，如今之刑警，‘利’是厉害，‘五利使’即见惑。见惑分五种，即身见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，前已详细解释，兹不多述。这些错误的见解蒙蔽了真心智慧，故谓之‘浊’，若是不假第一方便必不能得度。
《解》烦恼浊者。五钝使烦惑增盛。谓贪。嗔。痴。慢。疑。烦动恼乱。故名为浊。烦恼浊中。非即凡心是佛心之行。必不能度。
‘见浊’是见解上的错误，看错了。‘烦恼浊’是思想上的错误，想错了。五钝使也有五大类，前面五利使来得猛烈，此五钝使虽不猛烈而很难断。古德比喻说藕断丝连。即使证得四果罗汉，见思二惑均已断了，而习气仍在。五钝使是贪、嗔、痴、慢、疑。贪是贪爱，嗔是嗔恚，痴是愚痴，对真妄、邪正、是非、善恶、利害分不清楚，往往颠倒错看。烦恼中之愚痴最严重，痴非慧不断，仅靠定还不行，所以阿罗汉有九次第定。慢是傲慢，疑是怀疑，此疑非普通疑，乃对圣言量怀疑，此生即难出三界，现在这个时代烦恼浊比过去任何时期都严重。大师说假如不是以‘即凡心是佛心’的方法就不能成就。在理上讲，凡心即佛心，事上讲大不同。除了念佛法门之外，大乘经讲同生性与异生性。三贤以下的菩萨以及六道众生皆异生性，难以成就，六道凡夫更不容易超越三界。人是轮回的，今生今世很短暂，来生来世怎么办？迷惑颠倒之人，只看眼前，后果往往不堪设想。在修行法门中，唯有念佛之心是真心本性，能念之心性不可思议，此心即佛心，所念之佛不可思议。佛号是性德，而且是真心本性圆满的德号，‘即凡心是佛心之行’指念佛往生法门，除此法门之外必不能得度。
《解》众生浊者。见烦恼。所感粗弊五阴和合。假名众生。色心并皆陋劣。故名为浊。众生浊中。非欣厌之行。必不能度。
‘众缘和合而生’谓之‘众生’。众生乃五阴‘色、受、想、行、识’所组成。‘色’代表物质，‘受想行识’是精神。有感受、思想，刹那生灭相续，‘识’在唯识学中称之为‘阿赖耶识’，俗语称为‘灵魂’，佛法叫‘神识’。六道轮回即以神识去投胎。未开悟见性前，神识是主宰即是我。见性之后真心本性才是自己本人。真心本性迷的时候叫‘识’，悟了之后叫‘真如本性’，识与真如本性是一个东西，不过有两个不同名字而已。真性是宇宙一切万法的本体，在有情众生称之为佛性，在无情众生称之为法性。因为见解思想的错误，感召的色与心皆不清净，故称为浊。在此污染环境必须发心离开，对西方世界之清净佛土，必欣然愿往，有欣厌之行，方有得度之望。
《解》命浊者。因果并劣。寿命短促。乃至不满百岁。故名为浊。命浊中。非不费时劫。不劳勤苦之行。必不能度。
大家常讲健康长寿，乃众生所最希望之事，若由因上讲，第一须有清净心与大慈悲心。如因不好，心不清净不慈悲，则身必短命多病。佛说六根具足的人即无缺陷之人很难得。任何果报皆有其原因。从纲领上讲，布施是因，福报是果。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。不修因而希望有好果报乃是幻想。现代人缺乏慈悲心与清净心，因此命浊。在此期间一定要选一个不费多少时间，不劳勤苦之修行方法才能得度。
《解》复次。只此信愿。庄严一声阿弥陀佛。转劫浊。为清净海会。转见浊。为无量光。转烦恼浊。为常寂光。转众生浊。为莲华化生。转命浊。为无量寿。故一声阿弥陀佛。即释迦本师。于五浊恶世。所得之阿耨多罗三藐三菩提法。今以此果觉全体。授与浊恶众生。乃诸佛所行境界。唯佛与佛能究尽。非九界自力。所能信解也。诸众生。别指五浊恶人。一切世间。通指四土器世间。九界有情世间也。
有真信切愿，一声阿弥陀佛即转劫浊为清净海会，现前立刻就转。转见浊为无量光，把错误的见解转变成智慧的观察。转烦恼浊为常寂光，把一切烦恼转成为大定。转众生浊为莲花化生。转命浊为无量寿。如何转法？只靠信愿持名，多么容易。难在人不肯相信。一切诸佛都感叹此为难信之法，谁能相信乃真正有福，此中义理绝非凡夫所能理解，这是究竟圆满不可思议之大福报。大师又明白告诉我们，释迦牟尼佛是念阿弥陀佛成佛的。因为释迦佛是于五浊恶世得阿耨多罗三藐三菩提，‘阿耨多罗三藐三菩提’就是‘无上正等正觉’，也就是成佛。假如佛不讲弥陀经，不教我们念佛往生法门，佛虽说千经万论也对不起我们，我们是业障深重的凡夫，如不讲这个一生圆成佛道的法门，如何对得起人？所以一切诸佛如来决定不辜负众生，尽虚空遍法界普遍宣扬这个法门，无论修学什么法门，禅宗、教下、密宗、戒律，修成之后最后均到华藏世界，华藏是共同的归宿，到华藏世界之后，见到文殊普贤，文殊普贤教大家念佛求生极乐世界，圆成佛道。我讲观经时，讲到三福把深信因果放在第三条，若放在第一条，我一点也不怀疑，它放在第三条，第三条是菩萨修的。我讲经也囫囵吞枣的讲下去，但仍然怀疑，难道菩萨还不信因果吗？多年后才知道‘念佛是因，成佛是果’。乃佛的境界，许多菩萨都不知道。九法界众生，如无佛本愿威神加持，都不会相信。众生善根未熟，佛也加持不上。所以大师说：‘非九界自力所能信解也。’‘诸众生’别指五浊恶世造恶之人，善导大师在观经中指下三辈往生者，上三品是大心凡夫，中三品是世间修善凡夫，下三品是造恶凡夫。‘一切世间’通指九界有情世间。
《解》前劝信流通。是诸佛付嘱。此本师付嘱。嘱语略别从通。但云一切世间。犹前诸佛所云。汝等众生。当知文殊迦叶等。皆在所嘱也。
流通分中信愿行三节到此告一段落，下面是教主结叹。前面读到六方佛是无量无边诸佛如来对我们的嘱咐，劝愿劝行是本师释迦佛对我们的嘱咐，嘱咐的言语即经文，经文颇简略，所说‘汝等众生’及‘一切世间’二词，包括九法界凡圣，文殊是菩萨上首，迦叶是阿罗汉的上首，皆在嘱咐之内。
《经》舍利弗。当知我于五浊恶世。行此难事。得阿耨多罗三藐三菩提。为一切世间。说此难信之法。是为甚难。
前面大师说：‘故一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。’就是说明根据这一小段经文。我们天天念，并未察觉。有人念阿弥陀经，念的烂熟，若问他，释迦牟尼佛是修什么法门成佛的？他茫然不知所对，大师若不提醒，我们依旧懵然罔觉。可见大师对我们的恩德太大了。
《解》信愿持名一行。不涉施为。圆转五浊。唯信乃入。非思议所行境界。设非本师。来入恶世。示得菩提。以大智大悲。见此。行此。说此。众生何由禀此也哉。然吾人处劫浊中。决定为时所《解》。为苦所逼。处见浊中。决定为邪智所缠。邪师所惑。处烦恼浊中。决定为贪欲所陷。恶业所螫。处众生浊中。决定安于臭秽。而不能洞觉。甘于劣弱。而不能奋飞。处命浊中。决定为无常所吞。石火电光。措手不及。若不深知其甚难。将谓更有别法可出五浊。烽勃宅里。戏论纷然。唯深知其甚难。方肯死尽偷心。宝此一行。此本师所以极口。说其难甚。而深嘱我等当知也。初普劝竟。
‘信愿持名一行，不涉施为’，‘涉’是涉及，‘施为’即不假方便，不用其他法门帮助，不用禅亦不用咒，即此一句佛号即能圆转五浊。最近台湾天旱缺水，馆长发慈悲心拟通知台北道场求雨，问我求雨之法。在禅门日诵中有求雨仪规。莲池大师过去驻锡杭州，有一年干早，杭州太守知大师是一位有道高僧，请其设坛求雨，大师说，我只知念佛，不会求雨。但为民众祈福之事，亦应随喜，即率徒沿途念佛，大师所到之处，雨随之下，亦奇迹也。莲池大师传记中有此记载。无论求什么，就是一句佛号，还真管用。
本师释迦牟尼佛出现世间，以大智大悲，见到这个持名念佛成佛，躬亲行之，并为我们说出，我们才知道佛之恩德大矣。处此浊世，如囚犯系狱难逃，更不幸的法弱魔强，正法道场，类多冷落，邪师道场，反而人满。我们自愧道德定力不够，应先成就自己，莫为邪智邪师缠惑。应知今世无人不贪，贪是陷阱，贪世间名闻利养，五欲六尘，乃三恶道之陷阱，贪出世法，还是三恶道的陷阱，佛叫我们去除贪心不是叫我们换贪的对象。若有法门未学，俟到西方再学不迟，现前阶段一心一意求生净土。今天的社会，大多数人心不清净，争名夺利，皆在造恶，积非成是，若不随顺世俗，反而视同怪异，故吾人必须特立独行，方有摆脱之望。‘烽勃宅里，戏论纷然’，宅中烟火迷漫的样子，警觉的人赶快逃命要紧，迷惑的人还在宅中讨论研究。唯有深知甚难出离，方肯死尽投机取巧之心，把一句‘阿弥陀佛’看作非常宝贵的救命咒。
（二）、结劝
《经》佛说此经已。舍利弗。及诸比丘。一切世间。天人阿修罗等。闻佛所说。欢喜信受。作礼而去。
《解》法门不可思议。难信难知。无一人能发问者。佛智鉴机。知众生成佛缘熟。无问自说。令得四益。如时雨化。故欢喜信受也。身心怡悦。名欢喜。毫无疑贰。名信。领纳不忘。名受。感大恩德。投身归命。名作礼。依教修持。一往不退。名而去。
世尊虽然叫著舍利弗，舍利弗从来没有答覆一句话，他对于这一桩事一无所知，这才显示出法门不可思议，难信难知。它是如来圆满果地上的境界，佛以圆满智慧照见众生，机缘成熟，无问自说，说出这
