佛说阿弥陀经要解讲记+净空法师讲述-第25章
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读经修定为主。研究的再好，讲的天花乱坠，依旧智慧不能开，所得的是世智辩聪，非真智慧。
六度是菩萨在日常生活中处世待人接物的纲领，以布施对治悭贪，以持戒对治恶业，以忍辱对治嗔恚，以精进对治懈怠，以禅定对治散乱，以般若对治愚痴。此六大纲领非度别人而是度自己。贪嗔痴是我们的病根。世尊教我们用六度是药，如果用的如法，药到病除。说的最详细的是大智度论，用很大的篇幅说六度。华严经单讲布施有一百种，财布施分内财外财，内财是头目脑髓，非常详细。同修们如想多学一点，可参考江味农的金刚经讲义与周芷庵的心经铨注，内容均甚丰富，对大小乘术语名词解释极详，可作佛学常识读，甚有价值。
‘十力无畏’，‘力’是‘能力’，大乘经中讲佛有十种果地上所证的特殊能力，如华严所说：一切众生皆有如来智慧德相。德相即是能力，也是众生的本能，但以妄想执著而不能证得。这两种障碍，一为所知障，一为烦恼障。佛对一切众生之教导不外除二障而已。能力无量无边，为便于解说略举十项。
（一）知是处非处智力。说明因果相应，善有善报，恶有恶报，造何因得何果，谓之‘是处’，如作善得恶报谓之‘非处’。印光大师在民国初年说，在此天下大乱之时，要想挽救群黎，最有效的方法是将因缘果报的事实教导众生，使其了解一饮一啄莫非前定，贫富荣辱，均系自作自受，不必怨天尤人，应各安其分。
（二）知过现未来业报智力。‘业’是‘造作’，正在造作时叫‘事’，造作完了叫‘业’。业有三类，即善、恶、无记。佛能遍知众生三世业缘果报之能力。如念佛一事，佛在本经三次劝导，其目的是希望众生在一生中圆成佛道，乃是善中之善，反面言之，不愿修净业之人，就很难脱离六道轮回。
（三）知诸禅解脱三昧智力，佛法中有世间禅定与出世间禅定，佛于诸禅定自在无碍，其深浅次第如实遍知。凡夫内有无量烦恼，外有无量诱惑。甚难修得禅定，惟诸佛常赞叹念佛三昧，念佛方法甚多，但以持名所得之三昧属上上乘大定。
（四）知诸根胜劣智力。佛知一切众生之根性，凡夫遇到佛，听佛讲经说法最为契机，佛说几句话就能令其开悟，论语说：‘性相近，习相远。’儒家所说的习性，即众生过去生中的生活习气，各有不同，必须彻底了解，说法才能契机，罗汉亦有此智力，但只能看到五百世，佛则能知众生无始劫以来的习性根机，故对症下药，恰到好处。
（五）知种种解智力。佛对众生之欲望善恶知见，如实遍知。每人嗜好喜爱不同，如知其今生及过去生中之欲望知解嗜好，即可投其所好，予以指点，必能契机。欲望是时时起变化的，颇不易了解，自己都不知道，与前面所说的业与定同样的复杂，与过去生生世世的习气有密切关系，只有佛看得清楚。
（六）知种种界智力。‘界’是界限，即能力的极限，不能超越。例如小乘根性，如是初果的界限，佛可助其证初果。如其有四果的极限，佛助其修至阿罗汉。佛对一切众生种种差别界限，知之甚详，教化各人均能达到其愿望。
（七）知一切至处道智力。指果位说。有何业因，将来至何道果，如来均能如实遍知。如世间人未出六道，教学的目标是防止一切众生造作恶业，堕入三途。因恶道甚苦，易入难出。如系人天根性，即说五戒十善，以随其愿，此皆应机施教。由此可以看出，大经所说佛不度众生，佛只作增上缘，指导一个修行之路，只是因材施教，并不加勉强，实在还是自度。
（八）知宿命无漏智力，即智通达行圆满，鬼神亦有神通，其能力极为有限。中国有扶乩之说，灵鬼附乩，能知几个月或一、二年内之事。如来对众生种种宿命，能知一世乃至百千万世，生死状况，如实遍知。
（九）知天眼无碍智力。佛的天眼是尽虚空遍法界，过去现在未来，无所不见，无所不知，罗汉亦有天眼通，但须作意，且只能看一个小千世界，以外再仔细看也看不到，因其尚有尘沙无明障碍，只是见思烦恼断了。惟佛之天眼可看到无尽世界以及久远的过去未来。
（十）知永断习气智力。此即‘漏尽通’。‘漏’是‘烦恼’的代名词。自己知道见思尘沙无明皆断尽，不必再问别人，已成就了圆满的大觉。此十类是自己的本能，本来有的。本能以外无有一法可得。
下面‘无畏’是如来对一切众生的教学，说成四种无畏，即自己的智慧德能圆满，教化众生即能融融自在。第一是一切智无所畏，无所不知无所不能。任何人都难不倒他，实际上也是自己的本能。有人当时拟测验释迦牟尼佛，问他这一棵树上的树叶共有多少，佛立刻答覆，令人清点，果然不错，类似此种事，经中记载很多。第二是漏尽无所畏。第一个是智慧圆满，第二如来烦恼断尽，德行圆满。佛有大德在一切大众之中没有畏惧。第三是说障道无所畏。世间常说邪知邪见皆属障道，世人无知，邪正不能辨别，所以我们修行时间很长，即因障道的事太多，障碍了自己修持。高僧传、居士传、净土圣贤录能启发我们的道心，人家为什么能成就，而我为什么不成就，如把障碍消除，即有成功之望。佛深知此事，在经中常提到障道的因缘。第四是苦尽道无所畏。三界是苦，三界以外亦有苦，等觉菩萨尚有一品生相无明未破，此亦是苦。用什么方法把苦消除的干干净净，佛知此方法，即说尽苦道无所畏。佛教导众生离苦得乐，包括等觉菩萨在内，佛教等觉菩萨各种法门，其中有一个很巧妙的方法，在华严经上劝等觉菩萨念佛求生净土。说实在话，我早年学佛对于净土法门兴趣不大。李老师是学净宗的，我在他会下十年，我尊重他，对净宗不毁谤而已，叫我一天到晚念佛，不肯干呀！一直读到华严会上佛教等觉菩萨修成佛的方法有这个法门，我这才醒悟过来，回头再看这个法门与以前看法不一样。佛教诸大菩萨各种理论与方法，我们凡夫作不到，教念佛求生净土见阿弥陀佛的方法，我们也可以作得到。我们采取这个法门，岂不是一步登天。然后才知道一切诸佛如来都赞叹这个法门，真正大慈大悲呀！
这个念佛法门只要你肯信，肯念，愿意去，万修万人去，其理很深。蕅益大师在弥陀要解中已透露无遗，方法巧妙，信愿持名，一生成佛，此是苦尽道无畏。
《解》三十七品。收法虽尽。而机缘不等。作种种开合。名义不同。随所欲闻。无不演畅。故令闻者。念三宝。发菩提心。伏灭烦恼也。
三十七道品是总纲领包含一切法。佛菩萨教化众生时，根性与助缘不一样，因此佛说的法因人、因时、因处而异，作种种展开与归纳，随所欲闻，无不演畅。每人习性不同而本性相同，众生本来是佛，为什么千经万论，处处指归，无论什么法门均指归于自性，而念佛法门就是自性中之事。所以令众生念三宝，觉而不迷，正而不邪，净而不染。佛是觉，法是正，僧是净，三宝是自性性德之宝。学佛入门即归依三宝，归是回头，依是依靠。三宝之反义是迷邪染，我们现在生活在迷邪染中，学佛从迷惑中回头，依自性觉，谓之归依佛；从邪知邪见回过头来，依自性正，正知正见，谓之归依法；从一切心理、思想、见解、精神的污染回过头来，依自性净，谓之归依僧。三宝是真正归依处，时时刻刻提醒自己。佛弟子最简单的早晚课即是念三归依，早上提醒自己，晚上反省，今天一天处世待人接物有无错误，思想有无偏差。自己检点自己过失，这样作才管用，非念三归依给佛菩萨听。
发菩提心，即是觉心。大乘佛法时时刻刻劝勉众生发菩提心，众生皆在迷，因想法看法作法都错了，作错了有结业感果，麻烦在此。把本性所现的一真法界变成了十法界，十法界乃是由迷邪染变现出来的，迷的轻是四圣法界，迷的重即六道法界，愈重愈下。佛叫我们发菩提心，观无量寿经上说，第一是至诚心，第二是深心，第三是回向发愿心。至诚心是体，有体必有用，用分‘自受用’、‘他受用’，深心好善好德是自受用，回向发愿心是大慈大悲心对待众生是他受用。对己要清净，对他人要慈悲。马鸣菩萨在大乘起信论中说的名词不同，意思一样。他说，菩提心是直心是体，即至诚心。深心同观经讲的一样，他受用是大悲心。时时刻刻要想到伏灭烦恼，先要伏然后再灭。依要解标准，等觉菩萨都是伏，到如来果地上才是断。小乘罗汉断见思，而尘沙无明仍在，大乘菩萨尘沙烦恼断了，无明破了几品，只是伏著。我们烦恼断不了，要有能力将其伏著。就通途而言是用定力，在念佛法门是用佛号，净念相继，烦恼不现前，比用定功容易。
《解》灼见慈威。不可思议。故念佛。法喜入心。法味充足。故念法。同闻共禀。一心修证。故念僧。能念即三观。所念三宝。有别相一体。及四教意义。三谛权实之不同。如上料简道品应知。
此系解释念三宝的因缘，前面已将西方净土生活状况及说法的情形作了一个扼要的介绍，最后说出教学的成绩即是念三宝。首先要知道为什么结归在三宝，三宝代表了全体的佛法。在无量寿经经题上所讲‘清净平等觉’，清净心即僧宝，平等心即法宝，觉心即佛宝。又是三学，清净是戒学，平等是定学，觉是慧学。所以三宝、三学包括了全体佛法。全体佛法即是自己性德。我们对佛非常仰慕，有一天能够清楚的见到阿弥陀佛一定非常欢喜。在此世间亦能见到，楞严经说：‘忆佛念佛，现前当来必定见佛。’有感必有应，感非用妄念，心清净才有感应。既然能见佛，必能见到一切不同法界之人物，亦即在不同维数空间皆能见到。印度有不少宗教家在定中确能见到天上以及六道情况。定能生神通，其深浅程度不同。虚云老和尚一打坐就是十天半月，定中有境界，虚云年谱记载甚详。他有一次在定中到兜率天内院，听弥勒菩萨说法，这绝非虚构。佛法最特殊的是令行者依照经中理论方法去作，自己可以亲自证到。念佛功夫成片乃初级的定，有人在功夫成片时，见到佛及西方极乐世界。修到事一心不乱，其境界等于阿罗汉、辟支佛。到理一心不乱，定功深了，没有入定出定。
老师教学生，既有慈爱，又有威严，不可偏废。所以学生对老师既恭敬又畏惧。阿弥陀佛是一位最好的老师，因十方一切诸佛与本师释迦牟尼佛都赞叹阿弥陀佛。世尊赞他为‘光中极尊，佛中之王’。
供佛像之意义有二：第一是不忘本。中国人说：‘慎终追远，民德归厚。’中国儒家以及大乘佛法均建立在孝道上，生命得之于父母，故父母的恩德至大。其次是慧命，慧命是教育，教育得之于老师。父母过世，古礼守孝三年，老师过世，心丧三年，不穿孝服而已。老师的儿女与自己的兄弟姊妹一样，要时时照顾。所以供佛像与供奉祖宗牌位一样是纪念之义，供佛乃是供养第一位�
