菜根谭的智慧-第5章
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不论做任何事都要留有余地，不要把事情做得太绝，这样即使是造物者的上帝也不嫉妒我，神鬼也不会伤害我。假如对一切事物都要求尽善尽美的地步，一切功劳都希望达到登峰造极的境界，即使不为此而发生内乱，也必然为这些而招致外来的攻讦、忌恨。
世事如浮云，循环往复，瞬息万变。《周易复卦象辞》上说：“复，其见天地之心乎”；“日盈时昃，月盈则食”。儒家从周而复始的自然变化中得到心灵的启示：“无来不陂，无往不复。”即人生变故，犹如水流，事盛则衰，物极必反。
生活既然如此，为人处世就应处处讲究恰当的分寸。过犹不及，不及是大错，太过是大恶，恰到好处的是不偏不倚的中和。
俗话说：“做人不要做绝，说话不要说尽。”廉颇做人太绝，不得不肉袒负荆，登门向蔺相如赔罪。郑伯说话太尽，无奈何掘地及泉，遂而见母。凡事都能留有余地，方可避免走向极端。
诚心和气家有真佛
诚心和气家有真佛
家庭有个真佛，日用有种真道，人能诚心和气、愉色婉言，使父母兄弟间形骸两释、意气交流，胜于调息观心万倍奂。
真佛：真正的佛，此当信仰。
真道：真正的道，道，真理。
愉色：脸上所出现的快乐的面色，据《礼记祭义》篇：“有和气者必有愉色，有愉色者必有婉言。”
形骸两释：形骸指肉体，释，消除。形骸两释指人我之间没有身体外形的对立，也就是人与人之间和睦相处。
意气交流：彼此的意态和气概互相了解互相影响。
调息观心：佛道两教都把静坐和坐禅称为调息，是取静坐和坐禅调理呼吸，保持内部机体运转自如的意思。观心是观察自己行为，也就是反省自己。
任何家庭中应该有一种真诚的信仰，日常生活遵循正确原则，这样能保持纯真的心性，言谈举止温和愉快，使父母兄弟之间相处得很和睦融洽，这比用静坐省察自己身心还要好上千万倍。
齐家如此，治国亦如此。从一个国家的兴衰强弱来说，在于人民的戮力同心、众志成城。众志成城则无惧。有一次，滕文公问孟子：“我们滕国是一个小国，又处在齐楚两个大国之间，我们依附哪一个好呢？”孟子回答说：“你这个问题我回答不了。如果你硬要我说，我只能告诉你，挖深护城河，加固城墙，和你的百姓一道来保卫你的国家。如果你的百姓宁死也不肯离开，那你就谁也不用依附了。”家和万事兴。“和为贵”、“和气生财”，都是古训。儒家历来主张“君君臣臣，父父子子”这一伦理思想。
佛法的原点、秘诀是什么？佛法是佛陀释迦牟尼所说的法，答案自然与释氏有关。虽然如此但切不可把释氏只当成二千五百年前的印度人。释氏是一个象征，只要悟了道，谁都是释迦牟尼。从自身、现在起就成为释迦牟尼，当仁不让于师，这便是佛诀。现在的问题是怎样超脱自己，怎样贤胜于师。自古以来佛家认为有“八相示现”，释迦牟尼为了普渡众生在这个世上现了八种形相。首先是降兜率，即从天上降到地上；然后是入胎（进入母亲胎内）；出胎即出世；出家，长大成人出家为僧成为沙门；降魔，降伏自身的恶魔；成道，即悟道；转法轮即转动法的巨轮，向世人说法。最后是入灭，进入涅槃，你现在处于什么相之中，又如何出于本相呢？请仔细观察一番。这也是古公案之一呀！不可不参。
攻勿太严教勿太高
攻人之恶毋太严，要思其堪受；教人以善毋过高，当使其可从。
攻：攻击、指责。
毋：不、无。
恶：指缺点、过错、隐私。
堪受：能否接受。
当责备别人的缺点时不可太严厉，要考虑到他人是否能承受；教诲别人行善时，不可以要求太高，要考虑到对方是否能做到。
生活中每个人不可能没有缺点和过失。与朋友、同事相交时，不仅要在他们有了过失时批评并帮助他们，更重要的是帮助他们防患于未然。首先要经常开导对方辨明是非，不做违法乱纪的事，劝导对方不要做伤天害理的事，不要欺骗他人，不要欺负弱者。还要清楚自己开导对方是为了帮助对方明白事理，要以公正平等的态度去看待和分析有关这些事的害处和后果，让对方能接受。另外，如果发现对方有可能误入歧途，走上邪道，要及时提醒教育他，给对方举例说出误入歧途和走上邪道的严重后果，让对方迷途知返，当然，语气心地要诚恳，能让对方更易接受。相信只要你态度真诚，心怀诚恳，每个人都会接受你的劝告和开导的。
净从秽生明从暗出
净从秽生明从暗出
粪虫至秽变为蝉，而饮露于秋风；腐草无光化为萤，而耀采于夏月。故知洁常自污出，明每从暗生也。
秽：是脏臭的东西。
粪虫：粪指粪土或尘土，粪虫是尘芥中所生的蛆虫，此处指蛴螬（金龟子的幼虫），蝉就是从蛴螬蜕化而成的。
蝉：又名知了，幼虫在土中吸树根汁，蜕变成蛹后而登树，再蜕壳成蝉。
饮露于秋风：蝉不吃普通的食物，只以喝露水为生，古以此为高洁的象征。据《淮南子坠形训》篇：“蝉饮而不食。”又陆士龙《寒蝉赋》说：“含气饮露则其清也。”
化为萤：腐草能化为萤火虫是传统说法。据《礼记月令》篇：“季夏三月……腐草为萤”。又《格物论》说：“萤是从腐草和烂竹根而化生。”其实萤火虫是产卵在水边的草根，多半潜伏土中，次年草蛹化为成虫，这就是萤火虫。
粪土里所生的虫是最脏的虫，可是一旦蜕化成蝉后却只喝秋天洁净的露水；腐烂的野草本来不会发光，可是一旦孕育出萤火虫后，它却能在夏天的夜空中闪闪发光。由此可以知道，洁净的东西常常是从污秽中产生，光明的事物常常在黑暗中产生。
禅林怪杰无三和尚，原是一个偏僻小村的村民，他21岁时做杂役，53岁时看破红尘出家为僧。他决心十足，不顾老迈之躯遍游全国各地，后拜宝香寺的洞泉橘仙和尚为师，他的刻苦勤勉感动了洞泉和尚，和尚把正法传给了无三。无三修得正果后，受萨摩藩主邀请，出任鹿儿岛的福昌寺住持。在出任住持的仪式上，无三展示了禅师高尚的品性。萨摩藩有一条规定，以贫贱的百姓身份不能出任佛寺的住持，要当住持就得改官姓。无三无意改姓。这时，有一位嫉妒无三的某寺住持向藩王进谗言：“一个土百姓怎么能当住持呢？”满座为之哗然。在大庭广众之下，无三面不改色，声如洪钟，说了一句震慑满堂的话：“我是泥中莲花。”净从秽生，当不难懂！
伸扬正气显现真心
矜高倨傲，无非客气降伏得，客气下而后正气伸；情欲意识，尽属妄心消杀得，妄心尽而后真心现。
矜高倨傲：自夸自大，态度傲慢。
客气：言行虚矫，不是出于真诚。
正气：至大至刚之气，例如孟子所说：“我善养我浩然之气”，这种浩然之气就是正气。
意识：心理学名词，指精神的醒悟状态，如：知觉、记忆、想象等一切精神现象都是意识的内容，此处有认识和想象等意。
妄心：虚幻不实际叫妄，本是佛家语，指人的本性被幻象所蒙蔽。
真心：真实不变的心。佛家语，据《辞海》注：“按《楞伽经》以海水与波浪喻真妄二心：海水常住不变，是为真；波浪起伏无常，是为妄。众生之心，对境妄动，起灭无常，故皆是妄心。得金刚不坏之心，惟佛而已。”
一个人之所以会有自高自大傲慢无理的态度，无非是由于受外来的虚矫言行所影响，只要能把这种外来不是出于至诚的血气消除，光明正大刚直无邪的正气就会出现。一个人的所有欲望和想象，都是由于虚幻无常的妄心所致，只要能消除这种虚幻无常的妄心，善良的本性就能显现出来。
荀子《性恶》中说：人的本性是恶的，而善是后天人为的。人的本性，生来有喜好私利的，顺着这种本性，于是人与人之间的争夺就发生，谦让就消失了。人生来就有忌妒、仇恨的，顺着这种本性，于是残害忠良的事就发生，忠诚信用便消失了。人生来就有耳目的欲求，喜好声音美色，顺着这种本性，于是淫乱的事发生，礼义、等级制度和道德观念便消失了。既然这样，放纵人的本性，顺着人的情欲，必然会发生争夺，出现违反名分、破坏社会礼义秩序的事，从而导致暴乱。所以，一定要有君师和法制的教化、礼义的引导，然后才产生谦让，出现合乎等级制度的礼义秩序，从而导致社会安定。由此看来，人的本性是恶的已经清楚了，性善，是后天人为的。尽管荀子主张的“性恶”，强调的是人的本性是恶的。但同时，他又肯定“善是后天人为的”。我们同样可以这样理解：人性中的“恶”习，只要能加以制服，那么，“善”的一面即会显现，去除妄心，显现出真心，去掉了虚伪，显现出本性。
《庄子天地》篇中说：“用道来观察言论，天下的君主就行为端正；用道来观察名分，君臣的义务就分明；用道观察才能，国家各部纷争就得到治理；用道遍观一切，万物的反应都很齐备了，所以，和天地相通是德，万物遵行的是道，官长治理人民的是事，专门的才能是技术，技术属于事，事属于义，义属于德，德属于道，道属于天。所以说：古代那养育天下的，没有欲望就天下富足，无为而万物自然演化，沉静而百姓安定。《记》这本书上说：‘懂得同一，万事大吉；无心追求，鬼神都会服从。’”
庄子主张用“道”来观察人的言论和行为，并做到无欲无求，这样就能消除外来客气和骄气，而使光明正大刚直无邪的气得以彰显。
以事后悔破临事痴
以事后悔破临事痴
饱后思味，则浓淡之境都消；色后思淫，则男女之见尽绝。故人当以事后之悔，悟破临事之痴迷，则性定而动无不正。
性定：性是本然之性，亦即是真心。定是不安定、不动摇。即本性安定不动。
酒足饭饱后再回想美酒佳肴的味道，这时所有的香甜美味都已经全部消失。房事满足之后再来回味性欲的情趣，那男女鱼水之欢的念头已经全部消失。所以假如人们能常用事后的悔悟，来作为另一件事情开始时的判断参考，那就可以减少错误而恢复聪明的本性。这样做事有了原则，一切行动自然都会合乎义理。
色指的是有形之物，即物质现象，在《心经》里亦指受（感受）、想（表象）、行（意志）等精神作用。这句话开示众人，色这种东西是空，即没有自性，受色所困是最不应该的。某人拿了一件烟花女子佩戴的精致小肚兜给东海寺的泽庵和尚看，意下想难他一难，不料和尚破颜一笑，一边说：“绣得多好，老衲也喜欢有这等美人陪伴！”一边动笔写了一段偈语：“佛卖法，祖师卖佛，末世之僧卖祖师。有女却四尺色身，消安了一切众生烦恼。色即是空，空即是色，柳绿花红，夜夜明月照清池，心不留亦影不留。”
山林情趣治世胸怀
居轩冕之中，不可无山林的气味；处林泉之下，须要怀廊
