般若之旅-第13章
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普：我认为理智就是由觉察恐惧生起，既不逃避它，也不企图改变它，而让它自己消退。但是你却认为有了理智之后，恐惧就根本不会产生。
南：恐惧就不再产生了吗？
克：其实我们从来就不允许恐惧产生。
南：我认为恐惧还是会产生，只是我们不允许它完全展现而已。
克：你们知道吗？我质疑的其实是面临危机的所有反应。恐惧既然早就存在，你们为什么要等到危机时才察觉它？你们说面临危机时你们就醒了，那么平时的一举一动、一个眼神、一句话都应该让你们觉醒才对。我们现在是共同研究，既然研究指的是顺着迹象去追踪，我们就该这么做，而不该讨论其他问题。
南：我从不希望有危机，但是危机一来，我就瘫痪了。
克：你为什么会瘫痪？显然你是需要挑战的。你们说危机使你们觉醒，那么危机也该包括平时的一言一行、一个意念、一句话、一个眼神。这些也都是挑战。我们为什么不能在没有挑战的情况下就保持醒觉？恐惧为什么是潜伏的？我们的心是不是害怕恐惧会醒来？它是不是故意让恐惧熟睡，而不去面对？
现在慢慢来，我们正在追踪一个火箭。我们的心是不是不愿意面对恐惧，而任它熟睡？还是不愿意让恐惧完全展现自己？你们承不承认恐惧是人类生命的一部分？
普：先生，恐惧不可能独立存在，没有外来的刺激就不可能有恐惧产生。
克：等一等，我不接受这个观点。你说没有外来的刺激就没有恐惧，这不是真的。如果对你而言是真的，那么对我而言也应该是真的，因为我也是人。
普：我想刺激应该包括外在的和内在的。
克：我从不区分外在或内在，因为它们是一体的。
普：没有相对的刺激，就没有恐惧。
克：普普，你已经离题了。
普：你不是要我们观察恐惧、面对恐惧吗？
克： 我问自己：“你必须等到危机时才察觉心中的恐惧吗？”这才是我的问题。如果恐惧早已存在，那么是谁使它入睡的？因为我们的意识无法解决它？还是因为意识太在意它的存在，而又无法应付它，只好压住它。当危机出现时，意识一被动摇，恐惧就产生了。因此我问自己，我们为什么要压抑恐惧？
苏：先生，心智这个工具所具有的，就是分析和认知的能力。这种工具对于恐惧是无能为力的。
克：它确实不能对治恐惧。我们需要的是简朴和单纯，而不是一连串的分析。就是这些分析、逃避和辩解造成了拖延，使我们在危机来临时才察觉恐惧的存在。最根本的恐惧就是无法保全自我，一种对于未知、不能继续存在和死亡的恐惧。我们的心为什么不能随时面对自己的恐惧？为什么非得等到危机出现才面对？是不是因为你们太懒，因此没有能量追根究底？我的话有没有道理？
普：很有道理，但是我想知道这些话有没有用。
克：众生都害怕不能保全自己，恐惧深藏在我们的血液中。我关心的是为什么我们需要危机和挑战？我希望自己的觉性能比挑战更快一步，而不是慢半拍。
普：你说的我们办不到。
克： 你为什么办不到？让我来说明一下。 假设我知道总有一天要死，于是就为死亡辩解，使它合理化、知性化。我说自己已经超越死亡了，其实根本没有。我只是超越了有关死亡的一些概念而已。
普： 实际一点地说，当我们面对死亡时，以为自己已经超越了它，日子久了之后，突然发现自己并没有真的超越。
克：我明白你的意思。你是说那种超越的感觉，只是当时的挑战暂时激发的，而不是真的。
普：因此问题就在：需要什么样的工具，什么样的能量，从那一个次元，才能使我们看清事实，而我们看清的又是什么？
克：我想再说清楚一点。恐惧是我们生存结构的一部分，无论在心理上和生理上都是如此。我们的脑细胞里早就存有无法保全自我的恐惧。我们的思想总是告诉自己不要面对恐惧，因此当挑战来临时，思想就无法停止这份恐惧了。
普：你所说的“思想告诉自己不要面对恐惧”是什么意思？
南：思想有时也想面对恐惧的。
克：它只会使恐惧合理化，而无法追根究底地面对恐惧。我要问的是我们为什么需要挑战？如果你说需要，你就是在存心等待挑战。
普：我不知道自己需不需要，只知道挑战一来，恐惧就产生了。
克：不，挑战觉醒了恐惧。让我们掌握这点来讨论，为什么我们要等待挑战来觉醒恐惧？
普：你的问题有点似是而非。你是说不要等待挑战，而要随时唤起挑战吗？
克：不，你误解了我的论点，我对于挑战一概否决，在任何时刻都不接受挑战。挑战没有必要，因为我随时随刻都是觉醒的。如果说需要挑战来使我清醒，就是一种错误的想法。
普：不，先生，这不是我的意思。
克：好，让我们查明睡着的到底是什么？是我们的意识，还是无意识？有没有一部分是醒着的？
普：我一旦醒来就完全清醒了。
南：你会不会招来恐惧？
克：如果你真的是完全清醒的，就根本不需要挑战了。如果我们认清死亡就是我们的一部分，就能随时保持清醒。
普：我们无法随时保持清醒，因此恐惧总是藏在地毯之下。
克：如果它藏在地毯之下，就把地毯掀开来看清楚它。这就是我的重点。我们随时随刻都在害怕死亡、害怕失败，这是我们生命中最根本的恐惧。这份恐惧永远都存在着，从来没有睡着过，因此我们不需要任何挑战来使我们清醒。
普：这是事实。
阿：看清这点以后，你接不接受那个使我们无法全神贯注的因素？
克：我不是在讨论全神贯注，而是说恐惧随时随刻都醒着的。
阿：恐惧在我们心中随时随刻都是活跃的。
克： 它就好像屋子里的一条蛇，永远都伺机而动。我也许没看到它，但是它是存在的。我们的心很想对治它，如果实在无能为力，就只好躲开它。这时我们就面临了“必须”面对它的挑战。我们能不能面对这活生生的东西？如果能的话，就不需要挑战了。因为我们的心刻意不去面对恐惧，才需要挑战，对不对，普普？
南：恐惧只是一种想法；但是它的阴影随时存在我们的心中。
克：那么就追踪它，不要先下结论。你刚才就在下结论。另有一个问题，如果我们随时随刻都能觉察内心的恐惧，接下来又该做什么？
普：这时就会有一种不对劲的感觉。
南：我觉得自己终于醒来了。
克：你们都没有抓住重点。害怕不能保全自我的是我们的意识，当我们的意识清醒之后就不再害怕。就像一只小蚂蚁，就被踩扁了，没什么好怕的。如果我遇到空难，在面对死亡的那一刻对自己说，“好！我现在终于知道什么是死亡了。”但是我们心中的意念总是说：“我的天！我快要死了，我不会死！我一定不会死！我要设法保护自己。”你们有没有观察过蚂蚁？它从来不怕什么，如果有人弄死它，它就死了。
南：先生，你真的看清楚了吗？如果你放一张纸在蚂蚁的面前，它一定绕道而行。
克：它只是想保全生命，但是它不会去思考“死亡”这件事。因此是思想制造了对死亡的恐惧，其实是思想在那里说：“我总有一天会死，我孤单，我不满足。”看清楚了吗？思想才是永远不变的。多有意思，既然恐惧是我的一部分，我又何必怕它呢？只有当思想插手进来企图改变一切时，恐惧才产生。我们的心能不能完全静止？完全安稳？那不可思议的境界一旦出现，恐惧还有立足之地吗？
普：先生，你曾有过这种不可思议的境界吗？
克：有。我的心一旦完全安稳，没有任何畏缩、逃避、辩解、肯定或否定时，它就出现了。我们是不是已经把恐惧的根由挖出来了？
第9节 喋喋不休的心（1）
莫：我想讨论我们的心为何喋喋不休？它是从哪里得来的能量？喋喋不休的目的又是什么？几乎每分每秒它都在喃喃自语。
普：这难道不是心的本质吗？
莫：这样说不能解释清楚我们的心，也没有办法对治它。
普：我们的心必须不停地动才觉得自己存在。
莫：不是“必须”的，生命的能量有一大部分就是要自然地达成这个喋喋不休的目的。
克：我们的心为什么喋喋不休，目的是什么？
莫：没有什么目的。我观察我的脑子里想到的就是发现喋喋不休就是它的本能。这种起伏不定的活动，基本上是混乱的、无意义的、也没有任何目的。脑力就在这些活动中消耗殆尽。这些活动非常累人，但是却无法停止。
克：它值不值得讨论？
普：我们为什么要把喋喋不休的妄念和思考的过程分开？思考的过程掐头去尾就是妄念。我们的觉察力和注意力全都浪费在这些毫无意义的妄念上，这些妄念只是脑子本身的一些神经兮兮的活动。
普：某些思考的活动是否仍有意义？
克：你的心为什么要喋喋不休？
莫：因为我无法停止它。
克：这是不是一种习惯？还是脑子怕自己没事做？
阿：这是一种额外的意志活动。
莫：这些活动没有任何感觉，只是简单机械化运作。
克：你们都没有了解我的意思。我们的心显然需要找点事做，为什么？
莫：我们的心永远装满着念头。
克：我们的心永远充满着念头，否则，它就觉得空虚，因为觉得空虚，才必须喋喋不休。这到底是一种习惯，还是恐惧？
莫：这是一种根深蒂固的习惯。
克：我怀疑这是一种习惯。
普：另外有一种我们称之为有意义、有方向、合乎逻辑、有分析性、能够解决问题的“思考”。喋喋不休的妄念是无意识的活动，持续不断地从心里冒出一些过去累积的垃圾。有的时候我们会突然察觉自己的心正在喋喋不休。我们通常认为思考比喋喋不休的妄念要有份量得多，这种观念是否正确？
克：我们的心为什么喋喋不休？
普：它就是喋喋不休，没有为什么。
克：我想弄清楚它为什么喋喋不休，是不是就像自来水一样自动流出来的？
莫：我们的心在漏水。
普：它暗示着我的心是迟钝的。
克：你们为什么排斥这些喋喋不休的妄念？
莫：因为它费时又费力，常识告诉我们这是无意义的。
普：我们的讨论现在又不着边际了。不只讨论无意义的妄念，就连觉察自己在排斥它也不对了。
克：现在不要讨论觉察力的问题。我只想问你们的心为何喋喋不休？这是一种习惯，还是一种需求？当它不在正式思考时，我们就认为它是妄念。为什么正式思考不算是妄念？我的心里想到的就是我的家，你的心里想到的是你的上帝、你的工作、你的事业、你的妻子、你的性、你的孩子和你的财物。我们的心如果不装满东西就会不安，我不认
