人类曾经被毁灭[李卫东]-第66章
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现在我们来综合一下，西医学由于体现着物质文明的普遍原则，我们将它称为“物质医学”；中医学则与西医相反，它是站在物质肉体与精神之间，因此，我们把它称为“中介医学”。如果世界是由物质及精神构成的，那么，我们就可以看出中医在自然层次上所处的位置，物质（西医）——（中医—中介）——精神。
如果说“世界是物质的”哲学观点，导致了西医的产生，那么导致中医产生的基本哲学观点又是什么呢？虽然我们目前还不清楚，但有一点是可以肯定的，了解物质结构的人才可以发明西医学，同样，只有了解了物质和精神两方面结构的人，才可以发明中医学。因此，不论从哪一个角度出发，促使中医学产生的理论要比促使西医学产生的理论高明。
必须注意的是，中医中介的特点，并不是它单独具有的，它是中国远古文化大系里的一个分支而已，正如同西医代表着物质文明的普遍原则一样，中医中介的特点也代表它所属的那个文明体系的普遍原则，即东方文明的普遍原则。医者，《易》也，《易》为《易经》，它是中国古代文化的总纲，因此整个东方文明也可以称为“中介文明”。实际上，只要我们稍加注意就会发现，以《周易》为中心的所有文化形式，都带有中介的特点，中医是中介的，气功是中介的，针灸是中介的，中草药的原理也是中介的，道家关于人的一切理论也都是中介的，巫术、占卜、相面等等都是中介理论的具体操作方法。
这样一来，人类就具有了两个文明体系，一个是“物质文明体系”，一个是“中介文明体系”。前一个体系是人类在6000多年的时间里自己发展起来的，而后一个体系则至今来历不明，在人类文明的初期，它就存在于地球。从种种迹象分析，“中介文明”决不是人类自己发明创造的：第一，这种文明建立的基本原则与人类物质文明发展的轨迹格格不人，它们根本不是一个系统的东西。
第二，这种文明之所以称为“中介文明”，是因为它是联系物质肉体与精神生命之间的桥梁，也就是说，这种文明的创造者，他们不但了解人类的物质肉体构成，同时也了解人类的精神意识的构成。而关于人类精神意识的构成，至今还是现代科学的一大谜团，直白地说，以人类目前的科学文化程度，我们还没有资格创建这样一种文明。
第三，“中介文明”从根本上说它关注的重点不是人类的物质肉体，而是人类的精神。这个特点的本身就排除了人类创造它的可能性。大家知道，在人类文明的初期，大约距今1万—6000年之间，人类生活在艰难困苦当中，疾病、饥饿、天灾、人祸时时困扰着新生的人类，当务之急是解决温饱、安全、延长寿命等问题。在这样的生活环境里，人类不可能放弃追求基本的生活需求，而去特别关注精神意识的需求，进而发展起一套以精神为中心的文明体系，这完全不符合社会发展的一般规律。
第四，“中介文明”的各项成果，目前还留存一些，像中国的《周易》、中医、针灸、经络学等，虽然目前我们尚不知道这些成果的基本原理，但这些成果所包含的科学成分，却是我们穷百年都很难说得明白的，像经络学、针灸学，我们只能证明它们是对的，但为什么对却说不出所以然来，所以一直有人要“废医存药”，所谓的“废医”就是废除中医医理，所谓的“存药”就是保存中药的使用价值。这样的文明成果显然已经超出我们科学目前的范围。在这种情况下，如果说它们也是人类自己的发明创造，恐怕是往自己脸上贴金吧，除了能满足自尊心、虚荣心以外，恐怕没有实际的意义。
“中介文明”既然不是人类自己的发明和创造，那么它究竟是怎么来的呢？根据以上我们所作出的一系列假设，按照逻辑的规律，我们只能这样认为：“中介文明”是创造我们的“神”为了更好地与人类肉体沟通而创造的一套文明体系，整个文明显示的重点，正是中国中医显示的特点，一切都是为了沟通，是为了沟通精神生命与肉体生命之间的信息。
然而，这套文明没有正常流传下来，一场毁灭人类的大洪水使它中断了。洪水以后的人们，虽然得到了一些关于洪水以前文明的文献，但由于自身的原因，并不能将它们继续发扬光大，大量的文献被毁灭在漫长的历史当中，留下的点点滴滴，也由于失去了基本原理而长期停顿不前，后来随着人类物质文明的不断完善，我们越来越远离了洪水以前文明的基本原则，这有两方面的原因：一方面洪水后幸存下来的人类，由于在大洪水以前没有受到良好的教育，对当时的文明本身就了解不多，因此在洪水以后没有能力将它原样发展下去。
另一方面是大洪水以后，创造人类的“神灵”们逐渐远离了地球，或者以另外一种方式维持着他们与人类肉体的关系。在这样一种情况之下，人类迫切需要解决的问题是温饱、安全，同时在人类动物本能的支配下，人类开始发展起一种直接针对感官需要的文明形式，这就是物质文明形式。
但是，大洪水以前的文明并没有彻底退出人类的社会生活，它毕竟是人类文化的一部分。如果我们仔细研究现存的人类所有文明成果，就会发现，有许多文化形式是与大洪水以前文明一脉相承的，比如说中国文化。
在中国社会中影响最大的思想体系，战国以前有三家，战国以后有两家。战国以前的三家指的是儒、道、墨，儒是儒家，道是道家，墨指的是墨子。战国以后，随着社会的发展，只有两家一直影响着中国社会，那就是儒家和道家。
前几年曾有这样一批学者认为，中国古代（指封建社会）受佛教的影响最大，不少人写了不少的著作来论证这个观点。我们认为，这些学者太不了解中国社会，尤其不了解中国民众的宗教心理。中国文化是一个博大的熔炉，它可以熔炼任何外来文化，却决不会失去自己，也决不会让任何一种外来文化在这片土地上大行其道。这绝不是因为中国文化的自私，而是源于对自己文化的自信。就以宗教而言，历史上来到中国的外来宗教多得数都数不过来，而哪一种宗教形式曾经一统过中国的天下呢？没有，一个都没有。佛教是目前中国土地上最大的教派，但如果问：中国的佛教是原来印度的佛教吗？回答是否定的。中国的佛教就是中国的佛教，它与原来印度的佛教有很大的不同，为什么不同呢？因为中国把印度佛教给改造了许多，这样印度的佛教总算在中国扎下了根，如果不改造的话，佛教根本不可能在中国扎根。
即使是这样，如果说佛教在中国的影响力究竟有多大还是一个问题，实际上从宋朝开始，佛教已经衰落了，到了明代的时候，它基本上在宗教生活中起不到多大的作用了。中国人实际信仰的，多是那些土生土长的原始宗教，而不是被塑成神像、端坐庙堂的各种神灵。因此，佛教对中国的影响力还要再研究，千万不能把它夸大了。
如果说到对中国社会真正有影响力的，还是要说儒、道两家，这里的“道”，决不是指道教，而是指道家，道教我们不想多说，但道家却有无穷的奥妙。
说到儒、道两家，就不能不说到它们的来源上。道家的来源很明显，脉络也很清楚。道家有两个来源，一个是《道德经》，一个是《周易》。从西周末期挖出的甲骨文看，《周易》六十四卦的形成远在中国文字发明以前，这有小屯南地的甲骨为证。而《道德经》则成书于春秋时期，要远远晚于《周易》思想的起源时期。因此，老子的《道德经》肯定是从《周易》思想里引申出来的，它的源头是《周易》。
儒家的思想来源有些说不上来，孔子口口声声要恢复周礼，看来儒家的思想在西周时就已经存在，当时的《三礼》大约就是它的总汇。那么，在西周以前儒家的思想是否存在呢？从一些金文的记载看好像是存在的。那么，在商代甲骨文时期它是不是存在呢？推到这里，就再也推不下去了，因为已经没有任何资料可以作为证明。
由此可见，道家的源流要早于儒家，因为在道家以前还存在一个《周易》。实际上，从儒道两家的中心思想与具体学说分析，它们并不是相互排斥的，比如像“德”这个问题，在儒道两家中都是重点，再比如说对世界的根本看法，儒道两家也基本一致，只是在对待自然、社会、人生等的态度上，儒道两家有了区别。
或许我们应该这样来认为：儒和道两家实际上都来自于一个思想体系，那就是以《周易》为核心的思想体系。因为在我们的推测中，中国文明的初期，只有一种成体系的思想或学说可供借鉴，那就是以《周易》为代表的大洪水以前的文明。但是社会上对这种文明不甚理解，于是区分为儒道两家。儒家以人世、进取的态度继承了《周易》的思想；而道家却以出世、宁静的态度继承了《周易》的思想。
如果公平地评论一下，道家所继承的思想很可能最贴近《周易》原来的思想，也就是说，它失真的成分很小，因此我们把道家说成是“自然论”；而儒家所继承的思想却与《周易》相差甚远，也就是说，儒家基本上背叛了原来思想的基本原则。比如说，以天、地、人三者和谐为例证，道家讲起来自然平和，而儒家讲起来却有些牵强附会，让人感到十分别扭。
但在后来的历史中，儒道两家的遭遇是不同的。儒家自汉代开始，就被统治阶级列为正统统治思想，因此在近2000年里大行其道。道家的遭遇比较惨，它一直没能广泛影响社会各阶层，更没有得到统治阶级的唯一认可，万般无奈之下，后来道家走上了邪路，发展成了中国的本土宗教——道教。当道家发展成为道教以后，就标志着道家彻底衰败了，只要看一看道教的那些所谓经典大家就会明白的，那是一堆拼凑起来的东西。实际上，道家的学说根本不应该成为一种宗教理论，因为它的科学成分太大了，你可以将一本现代科学的高能物理学变成一种宗教理论吗？你也许不会这样做，但如果将这本高能物理学送给一个原始的部族手里，他们可能过不了多久就会把它变成一种宗教理论，并创出一门宗教来。
为什么儒、道两家在后来的历史中会有如此不同的境遇呢？其原因并不在两种学说的优劣上，而在于人们对待它的态度上。以今天物质文明的基本观点来说，道家是另外一个体系的东西，它的无为、宁静、不争、问心等态度与现代物质文明的原则格格不人，对朝气蓬勃的人类，道家的观点显得那样玄幻、虚无，当人类高举“人定胜天”一伟大旗帜向自然开战的时候，需要的是一种简单明了、针对性十分强烈的文明形式，根本不需要道家的理论。
儒家的情况就大不一样了，它人世、进取的思想包含了极强的目的性，我们通常把它称为“目的论”，这与物质文明的基本原则是一致的，当儒家提倡“君子不甘下流”、齐家、治国、平天下的时候，它就毫不费力地融入了人类物质文明的大潮之中。因此，道家的衰败是必然的，儒家的兴胜也是必然的。�
