感悟管理真谛:渔夫与管理学-第17章
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虽然这些盲人都错了，但是他们仍然各执一词，争论不休。
镜面王说：〃你们不要争论了。商量一下，给我一个正确的答案。〃
于是，盲人们就凑在一起，叽里咕噜了好久，然后向镜面王禀报说：〃大王，我们经过民主评议，决定了一个正确的答案：大象是一根圆柱。〃
镜面王奇怪地问：〃为什么？〃
盲人们回答说：〃因为说大象是一根圆柱的人最多。〃
镜面王愣了好久，最后哈哈大笑地说：〃你们这些盲人，并没有亲眼看到大象，也不了解大象的全貌，却在这里争论是非，真是可笑。可笑也就罢了，还搞什么民主评议，更是让人哭笑不得。〃接着，他转身看着那些诚惶诚恐的学者，说：〃尤其让我不可思议的是，你们这些学富五车的学者，那种自作聪明的模样，和那些摸象的盲人又有什么两样呢？〃
只有一个答案是正确的，你要去找到它。但是，许多人没有去寻找它，他们用自作聪明的方式、用争论的方式，或者用某种政治手腕来证明自己是对的。盲人摸象的故事虽然荒唐，却是现实的写照。
你要看到大象的全貌。大象不是局部的，它是整体的。管理学也不是局部的，它也是整体的。人们普遍认为，管理学起源于19世纪末弗雷德里克·泰勒手中的那只秒表，弗雷德里克·泰勒也因此被称为管理学之父。然而100多年来，从所有的管理学理论和案例中，我们一直都没有看到一个整体的管理学体系。学者们研究管理学的方法，就像盲人摸象一样可笑。
事实上，早在2400多年前，孔子的学生曾参在他的著作《大学》中，就已经给出了一个整体的管理学体系，被称为〃三纲八目〃。〃三纲〃就是前面我们学过的〃大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善〃。至于〃八目〃，就是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
后来，曾参的学生、也就是孔子的孙子孔伋，也有一部著作流传于世，名曰《中庸》。《中庸》的思想与大学之道一脉相承，所以，大学之道也被称为中庸之道。
道德的〃格〃式化问题
〃格物致知〃有两种解释。一种解释说，它指的是人们进行科学研究的常用方法，即：逻辑推理。大约在晚清时期，也就是达尔文的进化论传入中国不久，当时的中国学者就把科学叫做〃格致之学〃。但这个说法在13世纪，也就是达尔文发表《物种起源》500年前，就被明朝的大学者王阳明给否定了。
王阳明曾经像现在研究社会科学的学者一样〃格物〃。据说，他〃格物〃是相当认真的，可是〃格〃来〃格〃去，他怎么也找不到出路，竟然〃格〃得大病一场。后来，王阳明回忆从〃格物〃到发病、再到痊愈的整个过程，最后恍然大悟。于是，他终于大胆地否定了朱熹的说法，认为〃格物致知〃不是逻辑推理。他给出了另一种解释，即：〃格去物欲，方能致知〃。
朱熹是王阳明的前辈，他老人家曾经自作聪明地对代表中国传统文化的〃四书五经〃进行了〃格〃式化的注解。从那以后，人们看到的孔子学说，其实就是朱熹版本的孔子学说。
第35节：人的原生态
我们知道，社会科学是专门研究人的学问。这门科学认为，人是社会的动物。这种说法也对，但它会让我们的目光远离自然，远离老子、庄子、孔子以及孔子的学生们当年所说的〃道〃。虽然社会科学也谈到道德，但这种用逻辑推理的方法来建立的〃格〃式化道德并不具有道德本来应该具有的自由、快乐和爱，恰恰相反，它让人感到刻板、莫名其妙和压抑。花儿是不可能按照这种道德来成长的，人也不可能。100多年前，人们之所以颠覆中国传统文化，便是因为朱熹的这种〃格〃式化道德。
朱熹的〃格〃式化道德是〃存天理，灭人欲〃，达尔文主义的〃格〃式化道德却是〃人欲即天理〃。一种〃格〃式化道德打败了另一种〃格〃式化道德，却让孔子和洋溢着智慧的中国传统文化背了黑锅。
天理即真理也，即〃道〃也。从表面上看，朱熹〃存天理，灭人欲〃的哲学观与王阳明的悟道并无不同，其实大有区别。朱熹的哲学是推理出来，王阳明的〃道〃是感悟出来的。在朱熹看来，天理与人欲无法并立，只有革尽人欲，才能复尽天理。在王阳明看来，虽然天理只有通过〃格去物欲，方能致知〃，但凡是符合天理的人欲无疑都是正当的。
所谓符合天理的人欲，其实是为了满足生命成长的需要。你饿了就吃，渴了就喝，困了就睡，它们是应该被满足的。
需要是符合天理的，所以〃存天理，灭人欲〃的理论本身就违背了天理。因此我们就不难理解，朱熹的〃格〃式化道德为什么会弄得天怒人怨。
需要是符合天理的，但欲望不是，〃人欲即天理〃的理论混淆了需要与欲望之间的区别。欲望是一种病态的需要，是一种发了疯的需要。你饿了，需要一碗米饭，这理所当然。但欲望却是不可理喻的，你想要一万元钱，某一天你得到了，可就在你得到的那一刻，欲望会让你想要更多的钱。于是你想要十万元、一百万元、一千万元……永无止尽，直到你彻底崩溃。
欲望甚至会剥夺你的需要。你需要吃饭，可欲望剥夺了你吃饭的权利，为了身材苗条它迫使你拼命节食。你需要睡觉，可欲望剥夺了你睡觉的权利，为了追求成功它迫使你拼命工作。你需要轻松，可欲望剥夺了你轻松的权利，为了占有它迫使你绞尽脑汁地巧取豪夺。
需要是一种健康的生理反应，欲望是一种不健康的心理反应。需要是容易满足的，欲望却不容易满足。需要是为了满足生命的成长，欲望却在伤害生命的成长。但奇怪的是，人们总是为了满足欲望而剥夺自己的需要，结果就常常把自己的生命置于危险的境地。
朱熹的道德成功论在用道德的名义剥夺你的需要，现代心理学的自我成功论在用欲望的名义剥夺你的需要。事实上，孔子很早就警告过人类，他说：〃人不为己，天诛地灭。〃这句话的意思是说，如果你不为自己的需要着想，就会让生命遭受到天诛地灭的厄运。
需要是美丽的，欲望是丑陋的。通过这样的〃格物致知〃，你就能够像王阳明那样，辨别出需要与欲望之间的差异。你只是需要，像花儿需要阳光那样需要，像树苗需要土壤那样需要。你体验着生命此时此地的存在，你满足着生命此时此地的需要。你吃饭，不是为了将来。你活着，也不是为了将来，而是为了现在。
现在是真实的。你真实地活着，不再受到欲望的迫使。你自自然然地生，自自然然地死，自自然然地需要，自自然然地享受这个世界，一切都变得那样美好。从你悟道开始，直到你的肉体老去，你都将是明确的、自由的、快乐和充满了爱意的。你与生命已经合二为一。
明嘉靖七年，王阳明病故。临终之前，他的家人、好友和学生问他还有什么遗言，他微笑着说：〃我享受了我的生命，我的心灵充满光明，你们还要我说什么呢？〃
王阳明是一个真正理解了孔子的学者，他的人生也因此发生了令人欢欣鼓舞的转变。从表面上看，王阳明似乎去世了，但他的生命并没有消失，而是用另一种形式存在着。尽管现在的科学家还无法解释这种神奇的生命现象，但未来的科学一定会发现其中的真相。
按照〃能量守恒定律〃的说法，能量是不生不灭的，只能从一种能量转换成另一种能量。生命意识也是一种能量，当一个人去世之后，他的生命意识转换成了什么呢？
人的原生态
科学研究常常用到逻辑推理，但真正的科学家在逻辑推理的过程中会时刻保持警醒，这样就能够及时发现问题。
然而，伪科学不是这样。虚伪的科学家总是先确定一个观点，然后用证据和逻辑来证明这个观点是对的。这样，他们就能够把一个似是而非的观点论证得天经地义。
达尔文曾经谈到他的祖父伊拉司马斯·达尔文的一件往事。当时，伊拉司马斯·达尔文还是一个十六岁的少年，他姐姐写信要他在斋期节制饮食，但他不以为然。他给姐姐回信说，他并不打算停止食用牛肉、羊肉和鹅肉，因为〃无论哪一种肉都是草本植物〃。
第36节：真理的存在
因为牛羊鹅鸭都是吃草本植物长大的，所以无论哪一种肉都是草本植物。这是一个很巧妙的逻辑推理，伊拉司马斯·达尔文为自己在斋期吃肉找到了理由。然而，如果他吃的是狗肉呢？狗是吃屎长大的，根据同样的逻辑推理，他会承认自己吃的是屎吗？
牛羊鹅鸭的确是草本植物的另一种生命存在形式，伊拉司马斯·达尔文差一点就注意到了生命存在形式的转换现象。如果他当时能够警醒一些，就会顺着这个思路探索下去，通过生命存在形式的转换现象去发现生命的真相。
可惜，伊拉司马斯·达尔文只是在为自己诡辩，他错过了一个伟大的科学发现。否则，他就不会提出进化论，他的孙子查理·达尔文也不会发表《物种起源》，人类的历史就不会是我们经过的那个样子。
查理·达尔文用《物种起源》证明了祖父的进化论，而进化论也从此被奉为真理，这真是一件荒唐透顶的事。事实上，进化论只是一个假说，《物种起源》也无法证明什么。真理是客观存在的，它不需要什么证明。达尔文祖孙俩证明的，只是他们的自我而已。
真理的存在不需要逻辑推理来证明，它需要你的感悟。王阳明说得很对：〃格去物欲，方能致知。〃只有格去物欲，才能在宁静中感悟到真理的存在。
你感悟到它的存在，于是你就能够用诚实的态度来面对你的人生。你真实地活着，自我消失了，欲望消失了。你不再是一个虚假的妄想，而是一个真实的被称为〃人〃的生命，你重新回到了〃人〃的原生态之中。你不再用逻辑推理来设计你的生活，而是用心来感受你的生活。你自自然然地活着，自自然然地需要着。你活得那样真实、那样快乐、那样容光焕发，充满了盎然的生机。
格去物欲，方能致知
格物而后致知，致知而后诚意，诚意而后正心，正心而后修身。这样，你就能够管理好自己的人生。
管理意味着爱。通过格物致知，你找到了真实的生命，你爱着它，像农夫一样呵护着它。在人类的历史上，农夫一直是最优秀的管理者之一，他们的管理能力能够帮助庄稼成长、帮助果树丰收。如今你也是这样，你的生命以一种植物的形式成长着，你在管理它，为它施肥、灌溉、除去害虫和杂草。看，你的生命成长得那样枝繁叶茂。
修身而后齐家，齐家而后治国，治国而后平天下。当你成为一家之长，那就意味着你不仅要爱自己，还要爱更多的人。你和你的家人分享你的管理能力，帮助他们各自管理好自己，这样就能够营造出一个和谐美满的家庭环境。推而广之，你也能够帮助全国的每一个公民管理好自己，营造出一个国富民安的社会环境。这时，天下就仿佛是一片郁郁葱葱的果园，太平盛世在每一棵果树身上得到了实现。
《大学》中说：〃其本乱而末治者，否矣。〃如果一个人连自己的生活都过得乱七八糟，他�
