志第五十一礼一+志第一百二舆服一-第71章
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竹部有三：曰长笛，曰篪，曰箫。其说以谓：笛以一管而兼律吕，众乐由焉。三窍成籥，三才之和寓焉。六窍为笛，六律之声备焉。篪之制，采竹窍厚均者，用两节，开六孔，以备十二律之声，则篪之乐生于律。乐始于律而成于箫。律准凤鸣，以一管为一声。箫集众律，编而为器：参差其管，以象凤翼，箫然清亮，以象凤鸣。
匏部有六：曰竽笙，曰巢笙，曰和笙，曰闰余匏，曰九星匏，曰七星匏。其说以谓：列其管为箫，聚其管为笙。凤凰于飞，箫则象之；凤凰戾止，笙则象之。故内皆用簧，皆施匏于下。前古以三十六簧为竽，十九簧为巢，十三簧为和，皆用十九数，而以管之长短、声之大小为别。八音之中，匏音废绝久矣。后世以木代匏，乃更其制，下皆用匏，而并造十三簧者，以象闰余。十者，土之成数；三者，木之生数，木得土而能生也。九簧者，以象九星。物得阳而生，九者，阳数之极也。七簧者，以象七星。笙之形若鸟敛翼，鸟，火禽，火数七也。
土部有一：曰埙。其说以谓：释《诗》者以埙、篪异器而同声，然八音孰不同声，必以埙、篪为况？尝博询其旨，盖八音取声相同者，惟埙、篪为然。埙、篪皆六孔而以五窍取声。十二律始于黄钟，终于应钟。二者，其窍尽合则为黄钟，其窍尽开则为应钟，余乐不然。故惟埙、篪相应。
革部十有二：曰晋鼓，曰建鼓，曰鼗鼓，曰雷鼓，曰雷鼗，曰灵鼓，曰灵鼗，曰路鼓，曰路鼗，曰雅鼓，曰相鼓，曰搏拊。其说以谓：凡言乐者，必曰钟鼓，盖钟为秋分之音而属阴，鼓为春分之音而属阳。金奏待鼓而后进者，雷发声而后群物皆鸣也；鼓复用金以节乐者，雷收声而后蛰虫坯户也。《周官》以晋鼓鼓金奏，阳为阴唱也。建鼓，少昊氏所造，以节众乐。夏加四足，谓之足鼓；商贯之以柱，谓之楹鼓；周县而击之，谓之县鼓。鼗者，鼓之兆也。天子锡诸侯乐，以柷将之；赐伯、子、男乐，以鼗将之。柷先众乐，鼗则先鼓而已。以雷鼓鼓天神，因天声以祀天也；以灵鼓鼓社祭，以天为神，则地为灵也；以路鼓鼓鬼享，人道之大也。以舞者迅疾，以雅节之，故曰雅鼓。相所以辅相于乐，今用节舞者之步，故曰相鼓。登歌今奏击拊，以革为之，实之以糠，升歌之鼓节也。
木部有二：曰柷，曰吾攵。其说以谓：柷之作乐。吾攵之止乐，汉津尝问于李良，良曰：「圣人制作之旨，皆在《易》中。《易》曰：'《震》，起也。《艮》，止也。'柷、吾攵之义，如斯而已。柷以木为底，下实而上虚。《震》一阳在二阴之下，象其卦之形也。击其中，声出虚，为众乐倡。《震》为雷，雷出地奋，为春分之音，故为众乐之倡，而外饰以山林物生之状。《艮》位寅，为虎，虎伏则以象止乐。背有二十七刻，三九阳数之穷。戛之以笙，裂而为十，古或用十寸，或裂而为十二，阴数。十二者，二六之数，阳穷而以阴止之。」
又有度、量、权、衡四法，候气、运律、教乐、运谱四议，与律历、运气或相表里，甚精微矣，兹独采其言乐事显明者。几为书二十卷。说者以谓蔡京使昺为缘饰之，以布告天下云。
政和二年，赐贡士闻喜宴于辟雍，仍用雅乐，罢琼林苑宴。兵部侍郎刘焕言：「州郡岁贡士，例有宴设，名曰'鹿鸣'，乞于斯时许用雅乐，易去倡优淫哇之声。」八月，太常言：「宗庙、太社、太稷并为大祠，今太社、太稷登歌而不设宫架乐舞，独为未备，请迎神、送神、诣罍洗、归复位、奉俎、退文舞、迎武舞、亚终献、望燎乐曲，并用宫架乐，设于北墉之北。」诏皆从之。
三年四月，议礼局上亲祠登歌之制大朝会同
：
金钟一，在东；玉磬一，在西：俱北向。柷一，在金钟北，稍西；敔一，在玉磬北，稍东。搏拊二：一在柷北，一在吾攵北，东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟四，在金钟之南，西上；玉磬之南亦如之，东上。又于午阶之东太庙则于泰阶之东，宗祀则于东阶之西，大朝会则于丹墀香案之东
，设笛二、篪一、巢笙二、和笙三，为一列，西上大朝会，和笙在笛南
。埙一，在笛南大朝会在篪南
。闰余匏一，箫一，各在巢笙南。又于午阶之西太庙则于泰阶之西，宗祀则于西阶之东，大朝会则于丹墀香案之西
，设笛二、篪一、巢笙二、和笙二，为一列，东上。埙一，在笛南。七星匏一、九星匏一，在巢笙南。箫一，在九星匏西。钟、磬、柷敔、博拊、琴、瑟工各坐于坛上太庙、宗祀、大朝会则于殿上
，埙、篪、笙、笛、箫、匏工并立于午阶之东西太庙则于泰阶之东西，宗祀则于两阶之间，大朝会则于丹墀香案之东西
。乐正二人在钟、磬南，歌工四人在敔东，俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之西，东向。乐正紫公服大朝会服绛朝服，方心曲领、绯白大带、金铜革带、乌皮履
，乐工黑介帻，执麾人平巾帻：并绯绣鸾衫、白绢夹裤
、抹带大朝会同
。
又上亲祠宫架之制景灵宫、宣德门、大朝会附
：
四方各设编钟三、编磬三。东方，编钟起北，编磬间之，东向。西方，编磬起北，编钟间之，西向。南方，编磬起西，编钟间之；北方，编钟起西，编磬间之：俱北向。设十二镈钟、特磬于编架内，各依月律。四方各镈钟三、特磬三。东方，镈钟起北，特磬间之，东向。西方，特磬起北，镈钟间之。西向。南方，特磬起西，镈钟间之；北方，镈钟起西，特磬间之，皆北向景灵宫、天兴殿镈钟、编钟、编磬如每岁大祠宫架陈设
。
植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，应鼓在右。设柷、敔于北架内：柷一，在道东；敔一，在道西。设瑟五十二朝会五十六。宣德门五十四，列为四行：二行在柷东，二行在敔西。次，一弦琴七，左四右三。次三弦琴一十有八；宣德门二十。
次五弦琴一十有八宣德门二十
。并分左右。次七弦琴二十有三，次九弦琴二十有三，并左各十有二，右各十有一宣德门七弦、九弦各二十五，并左十有三，右十有二
。次巢笙二十有八，分左右宣德门三十二。次匏笙三，在巢笙之间，左二、右一。次箫二十有八宣德门、大朝会三十
。次竽二十，次篪二十有八宣德门三十六。朝会笛三十三：左十有七，右十有六。次埙一十有八宣德门、朝会二十
。次笛二十有八，并分左右宣德门笛三十六：朝会三十三，左十有七，右十有六
。雷鼓、雷鼗各一，在左；又雷鼓、雷鼗各一，在右地祇：灵鼓、灵鼗各二。太庙：路鼓、路鼗各二。大朝会晋鼓二。宣德门不设
。并在三弦、五弦琴之间，东西相向，晋鼓一，在匏笙间，少南北向。
副乐正二人，在柷、吾攵之前，北向。歌工三十有二宣德门四十。朝会三十有六
。次柷、敔，东西相向，列为四行，左右各二行。乐师四人，在歌工之南北，东西相向。运谱二人，在晋鼓之左右，北向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之右，东向。副乐正同乐正服大朝会同乐正朝服
，乐师绯公服，运谱缘公服大朝会介帻、绛鞲衣、白绢抹带
，乐工执麾人并同登歌执麾人服朝会同
。
又上亲祠二舞之制大朝会同
：
文舞六十四人，执籥翟；武舞六十四人，执干戚，俱为八佾。文舞分立于表之左右，各四佾。引文舞二人，执纛在前，东西相向。舞色长二人，在执纛之前，分东西若武舞则在执旌之前
。引武舞，执旌二人，鼗二人，双铎二人，单铎二人，铙二人，持金錞四人，奏金錞二人，钲二人，相二人，雅二人，各立于宫架之东西，北向，北上，武舞在其后。舞色长幞头、抹额、紫绣袍。引二舞头及二舞郎，并紫平冕、皂绣鸾衫、金铜革带、乌皮履大朝会引文舞头及文舞郎并进贤冠、黄鸾衫、银褐裙、绿衤盍裆、革带、乌皮履；引武舞头及武舞郎并平巾帻、绯鸾衫、黄画甲身，紫衤盍裆、豹文大口裤、起梁带，乌皮鞲。
引武舞人，武弁、绯绣鸾衫、抹额、红锦臂鞲、白绢裤、金铜革带、乌皮履大朝会同
。
又上大祠、中祠登歌之制：
编钟一，在东；编磬一，在西：俱北向。柷一，在编钟之北，稍西；敔一，在编磬之北，稍东。搏拊二：一在柷北，一在吾攵北，俱东西相向。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各一，瑟一，在编钟之南，西上。编磬之南亦如之，东上。坛下午阶之东太庙、别庙则于殿下泰阶之东，明堂、祠庙则于东阶之西
，设笛一、篪一、埙一，为一列，西上。和笙一，在笛南；巢笙一，在篪南；箫一，在埙南。午阶之西亦如之，东上太庙、别庙则于泰阶之西，明堂、祠庙则于西阶之东
。钟、磬、柷、吾攵、搏拊、琴、瑟工各坐于坛上明堂、太庙、别庙于殿上，祠庙于堂上
，埙、篪、笙、笛、箫工并立于午阶东西太庙、别庙于太阶之东西，明堂、祠庙于两阶之间，若不用宫架，即登歌工人并坐
。乐正二人在钟、磬南，歌工四人在敔东，俱东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在乐虡之西，东向。乐正公服，执麾挟仗色掌事平巾帻，乐工黑介帻，并绯绣鸾衫、白绢抹带三京帅府等每岁祭社稷，祀风师、雨师、雷神，释奠文宣王，用登歌乐，陈设乐器并同，每岁大、中祠登歌
。
又上太祠宫架、二舞之制：
四方各设镈钟三，各依月律。编钟一，编磬一。北方，应钟起西，编钟次之，黄钟次之，编磬次之，大吕次之，皆北向。东方，太簇起北，编钟次之，夹钟次之，编磬次之，姑洗次之，皆东向。南方，仲吕起东，编钟次之，蕤宾次之，编磬次之，林钟次之，皆北向。西方，夷则起南，编钟次之，南吕次之，编磬次之，无射次之，皆西向。设十二特磬，各在镈钟之内。
植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅。设柷、敔于北架内，柷在左，敔在右。雷鼓、雷鼗各二地祇以灵鼓，灵鼗，太庙、别庙以路鼓、路鼗
。分东西，在歌工之侧。瑟二，在柷东。次，一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴各二，各为一列。吾攵西亦如之。巢笙、箫、竽、篪、埙、笛各四，为四列，在雷鼓之后若地祇即在灵鼓后，太庙、别庙在路鼓后
。晋鼓一，在笛之后：俱北向。副乐正二人在柷、敔之北。歌工八人，左右各四，在柷、敔之南，东西相向。执麾挟仗色掌事一名，在宫架西�
