大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第643章
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你真正明白这个事实真相，你自性里面的大慈悲心就生出来，什么叫大慈悲？大慈悲就是爱心，没有条件的爱就是大慈大悲，有条件的爱就不是大慈大悲。这个完全看你的悟性，你觉悟到哪个层次。佛讲慈悲讲四种，现在一般人迷惑颠倒的，他也有慈悲、也有爱心，叫「爱缘慈」。他爱他的儿女，儿女爱他的父母，爱缘慈，爱他喜欢的人，他不喜欢的人他就不爱他，这叫爱缘慈，这个心量很小。学习一些圣贤的道理，知道我们心量要扩大，「凡是人，皆须爱」，为什么要爱他？他是人，这在佛法叫「众生缘慈」，这心量就扩大，就大了。众生缘比「凡是人皆须爱」还要大，因为众生包括了动物、植物、矿物，也包括不同维次空间的众生，所以那个范围比《弟子规》上讲的大，真的是「爱心遍法界，善意满人间」。还是属於众生缘慈，为什么？他的分别执著没放下，只是扩大了，还有，没放下，没有超越世间。
所以到菩萨，菩萨是「法缘慈」，什么叫法缘慈？「十方三世佛，共同一法身」。什么是法身？自性能生万法，万法就是法身，这里面没有分别执著，菩萨。最高的是「无缘慈」，没条件的，无缘慈那是佛、法身大士。法身大士没有条件，决定没有妄想分别执著，那个爱心就是佛心，就是你自己的真心。你的真心里面充满了爱，你自己不知道，迷失了心性，不晓得了。江本博士做了几十万次实验告诉我，他说宇宙之间的核心大概就是「爱」跟「感谢」，这两个意念水结晶是最美的。他来跟我讲，我说一点都不错。中国五千年之前，教育的原点就是父子有亲，亲是亲爱，那个亲爱是天性，特别是在婴儿三、四个月那个时候，表现得非常明显。你看三、四个月的小婴儿，不会说话，他会动作，你看他的动作、表情对他父母的爱，父母对他的爱，都没有条件。所以说无缘大慈在这里可以看见。这是天性，这是你自己自性里头本来具足的。这种爱心才真正能够关怀一切众生、照顾一切众生、帮助一切众生，这是极乐世界，这是华藏世界，佛的刹土。
我们前次跟同修们报告的，我们想到养老、育幼，这是人间两桩大事。养老，我们要做孝子；育幼，我们要做慈父慈母。从我们自己身体力行做到，做给世间人看，这是什么？这是佛的教学，佛的教学是做给人看的。释迦牟尼佛一生的示现如此，真实功德，做出来。一个榜样做出来之后，产生的效果是非常深远的，一心一意，一生当中做一个就好，凡事都要专，贵以专。我们提出一个构想，山庄、别墅，建个老人乐园，旁边附带一个幼儿园，或者小学，再附设一个医疗，小型的医院，可以随时照顾老人。医院就在旁边，老人安心，老人安心就少病少恼；如果没有医院，他不放心，他怕我万一病了怎么办？他就多病多恼。有医院在旁边他就放心了，他就不想这些，一切法从心想生。每天有小朋友，天天跟小孩在一起，乐以忘忧，所以大好事！要认真去做，要认真来学习。一生当中做一桩真正的好事，帮助苦难众生，一个榜样就产生很好的效果。不必做很多，很多很多那是别人做的，我这个样子做好了，你们来看，你们来效法。做一桩事情，一生当中做一桩事情，这桩事情产生了很大的影响，那就功德无量无边。
『种种庄严供养佛』，这是说无论从事哪种方式，或者哪种行业，只要能够如理如法，没有一样不是庄严供养。十方三世一切诸佛，在《华严经》上讲供养，「情与无情，同圆种智」。学佛、修行、开悟、证果，需要什么条件？我们一般讲良师益友、庄严的道场，这是助缘。如果真的会，一切众生都是我们的良师益友，顺境、逆境都是我们修行的道场，你的心是定的，定了就是。如果你一定要找个怎样怎样的，你已经严重的分别执著了，就是让你一切心愿你都能圆满，你也很难成就。为什么？妄想分别执著可不容易放下，真的放下就已经得大圆满，这个道理不能不懂。尤其在现代这个时代，我们能够用远程教学的方法，虽然不在一起，我们用网路、用电视，等於天天在一块一样。这就是教学的场所，就是学习的缘分，决定成就，没有不成就的道理。
『是故得成此光明』，这第二首偈是讲的修因，在果地上，圆光里面就有杂庄严光这种气氛。心量广大，没有分别执著，与多元文化相应的，这样的人能够感受到杂庄严光，现在人讲磁场，这个氛围他能感受得到。现在时间到了，今天我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一七九九卷） 2007/7/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1799
诸位法师，诸位同修，请坐。请看「无方大用」第八段，「明毛光照益三昧门」，今天我们从第二十八「严洁光」看起，这里只有一首颂。
【又放光明名严洁。令地平坦犹如掌。庄严佛塔及其处。是故得成此光明。】
这个「严洁光」与下面的「大云光」还都是属於敬田，这段都是讲的福田，它是讲敬田，敬田是用三宝来做代表。这个氛围是佛光明当中的氛围，庄严清净，它的作用是『令地平坦犹如掌』，这是佛法里面常讲的「心平则地平」。极乐世界没有高山，华藏世界也没有讲到高山，为什么？要知道天地万物从哪里来的？这点诸位总是要记住，心现识变。真正通达明了之后，到底有没有万物？佛在大乘教里面告诉我们，这个答案有很多种，都是正确的。佛最常提醒我们的，那就是非有非无。为什么说非有？十法界依正庄严是心性变现的，离开心性，一法都不立，法法皆心，法法皆是性，哪有万法？没有，这非有。就好像我们在作梦，梦中所有境界是哪里来的？心现的。为什么又说非无？它现相。体是空的，决定没有，心性不是物质，也不是精神，精神跟物质都是从心性里面现出来的。六祖能大师开悟的时候说「何期自性，能生万法」，这个万法是整个宇宙，十法界依正庄严，包括一真法界，世出世间一切法是你自性里面现出来的。
大乘教讲这个讲得清楚，《华严经》不断的在讲，专讲这个问题的，我们前面念过，「华藏世界品」、「世界成就品」，附带的讲，九会，会会都说到。为什么佛要多次宣讲？你没有听懂，你没有听明白。佛是讲清楚、讲明白了，你没有听明白，你没有听懂。什么原因？因为你有障碍，这个障碍叫业障。业障在哪里？给你说出来，你自己会晓得，业障是妄想。一面听经一面打妄想，这就是业障。只要有妄想杂在里面，你就听不懂，读经也是的，念佛也是的；换句话说，你的精神、你的心不能集中、不能专注，心是散乱的，这就是业障。我们自己想想，我们是不是这样的？不论是修行，就是在日常生活当中也是犯这个毛病。小事还无所谓，大事你就做不成功，大事什么？大事心要清净，你才能看得清楚，才能照顾得到这个局面。你心散乱怎么行？所以这些事情自己要清楚。
我们到底怎么办？修定，持戒修定。修定先从持戒开始，戒不能持，定决定得不到。你要记住，这不是释迦牟尼佛一个人说的，十方三世一切诸佛如来都是这样说，也都是这么修成的，因戒得定，因定开慧。为什么要持戒？为什么要守规矩？持戒、守规矩就是训练你的思想、精神、意志集中，没有别的，这是持戒主要的目的。意志完全能集中的人，他表现出来的处事待人接物自然合乎规矩，那在佛法叫什么？叫道共戒。我们心散乱，用散乱心来持戒，这是训练，训练我们的意志集中，这个对自己是真实的利益。做个规矩样子给别人看，那是附带的，那不是主要的。如果把这个做个样子给别人看，附带的当作主要的，那你是存心欺骗众生，那就有罪，这个罪很重。为什么？你不但欺骗众生，你还欺骗诸佛菩萨。我装模作样，目的是什么？目的是求别人恭敬，是求名闻利养，这必定堕阿鼻地狱。样子是像，错用了心。
我们在前面讲过五扇提罗，这个故事常常来听经的你还会记得。装模作样，像个修定持戒的样子，这样子果然不错，很多众生对他尊重，来皈依供养。死了以后堕地狱，地狱出来还债，这个故事给我们有深刻的印象。所以要知道，持戒修定主要目的是为自己。第一个目的，自己开悟，定到一定的程度就觉悟，因定开慧，智慧才能够照见五蕴皆空，才能够照见诸法实相。到照见五蕴皆空、照见实相，那就恭喜你，为什么？你成了法身菩萨，不但六道没有了，十法界也没有了。所以修行为谁？为自己，不是为别人。但是为自己肯定影响别人，这就是说你自度决定是化他，别人看到了，对你自然生起恭敬的心、仰慕的心，自然向你学习。
像世尊当年在世一样，他没有招生，他没有炫耀自己，脚踏实地老老实实自己修行。中国过去这些祖师大德也都是如此，你们看看莲池大师的传记，莲池大师在没有出名、没人知道的时候，深山里面搭个小茅蓬在修行。与附近的村庄都隔绝，搭个小茅蓬，一个人。住了几年，以后偶然被人发现，修道的人常常到山上去玩玩，发现这个茅蓬，看到这个修行人很有道心，这个人下山之后就传出去。当然传的人不多，传了哪些人？决定是自己的亲朋好友，志同道合真正慕道的人，「某个地方，我见到一个修行人，不错」。这大家去看他，真的是好修行人，是好榜样！於是慕道的人在莲池大师茅蓬旁边再盖个小茅蓬，亲近他。慢慢人愈来愈多，就有很多大富长者知道了，给他们建寺，建个大殿，建个寺。所以寺不是他化缘来的，是人家自动送来的，这是你感召。他也没有去宣扬我要做什么做什么，没有，自然成就的。杭州的云栖寺，我们去看过几次，现在这个道场没有了，地方还在，里面的佛像设施统统没有，变成茶馆招待观光客；大殿里面变成一个音乐厅，演奏中国的国乐，变成这么一个所在。
由此可知，真正修行人一定要知道是修自己，不是修别人。如果自己不修，光天天修理别人，你就跟很多人结了冤仇，这个冤仇会有报应，报得快的在这一世，报得慢的在来世，来生后世冤冤相报没完没了，这个不能不知道。不但是言语造作有报应，起心动念都有报应，修行从哪里修？从起心动念处修，这我们常说。经教里教导我们，於世出世间，对人、对事、对物不能有一个恶念，不可以有恶言，不可以有恶的行为。现代这个社会，我们常常遇到同参道友谈到世间出世间（现在这出世间也不是真的出世间，就是佛门）许多不如法的事情，来跟我讲。我的回应
