大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第54章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
「虽知法门，永寂如空」，佛法也不是真的，佛在《般若经》上讲，「法尚应舍，何况非法」，这是告诉我们法门可以学，不能执著，执著就错了。就是刚才讲的誓与虚空，誓愿与虚空共斗，来斗我们，来引导我们，引导我们契入真实。你可不能执著，执著你就错了，你要接受引导。这个意思很深，学不执著，放下跟提起同时。理体上放下，一尘不染；事相上提起来，样样随缘，恒顺众生，随喜功德。虽然恒顺众生，虽然随喜，知道「一切法无所有，毕竟空，不可得」。但是还是干得挺热心的，干得很快乐的，这是菩萨，这是如来示现，不是凡夫。知道法门永寂如空，「誓愿修行永寂」。
「虽知菩提无所有，无所有中，吾故求之。上即空观」。真的一尘不染，不是不干。法门是什么？经教。我们学不学？学。大众在一起学，没有人自己也学。法尚应舍，我还拼命在学，虽然学，心里不著相就是舍，不执著。空有不二，这就对了，不堕空边，不堕有边。天天很认真学习，不堕空边；虽学习，又不执著，不偏在有；空有二边都不执著，这叫中道，这个道理不能不知道。
回归到念佛法门也不例外，时时刻刻要想到我们自己是凡夫，大乘经教好，要记住，不是我们的境界。为什么？我们见思烦恼没断，就是执著。回到日常生活当中，回到工作岗位，回到处事待人接物，依旧是有严重的分别执著，入华严境界谈何容易！我们知道是即空、即假、即中，只是听说而已，做不到。我们怎么办？印祖教我们求生净土，教我们常常生惭愧心、忏悔心，只管自己，不要管人家，只看好样子，不看坏样子，看一切人都是菩萨，只有自己一个是凡夫。他老人家所讲的，跟《华严经》上文殊菩萨教善财童子是同样的意思。真正照这个去做，一心称念阿弥陀佛求生净土，决定得生，这个重要！《华严》可以听，可是还是要一心念佛求生净土。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一六一八卷） 2006/8/26 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1618
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，「发心行相」，清凉大师最后一段《疏钞》，我们接著前面的钞文，把文念一段对对地方。「虽知法门如空无所有，而有誓愿画绘庄严虚空，虽知佛道非成所成，如空中种树，使得华果，名假观也」。前面说过发心为什么要跟三观相应，这个道理很深，如果与三观不相应，就不是真正的菩提心。换句话说，我们在日常生活当中，起心动念、待人接物没有例外的，如果都能够与三观相应，就是菩萨行。穿衣吃饭是菩萨行，工作是菩萨行，待人接物没有一样不是菩萨行。你清清楚楚、明明了了，当体即空、即假、即中，心里头没有丝毫挂碍。确实可以做到一尘不染，永远保持著你的清净，身心清净，烦恼不起。不但是智慧增长，动用无不是智慧在起用。
这个地方是举个例子而已，我们要懂得这个例子，一即一切，一切即一，这是《华严》的教义。虽然知道「法门如空无所有」，《金刚经》上说的，「法尚应舍，何况非法」，那法要不要修？还是要修。「而有誓愿画绘庄严虚空」，这句从比喻上说的，法门无量誓愿学，就是用无量法门来绘画庄严虚空。诸位想想这个味道，它与前面的空相应。「虽知佛道非成所成」，这个非字是贯下去的，非成、非所成。「如空中种树，使得华果」。
所谓假观是从法相上说的，诸位必须要知道。空观是讲法性，它不是精神，它也不是物质，但是精神世界、物质世界是从它所现所变的。所变的虽然有相，所现所变有相，这个相刹那生灭，念念不住，所以相不是真的。相（现相）在佛法里称之为妙有，什么叫妙有？有而非有，非有而有，也称为幻有。佛常常用「梦幻泡影」来比喻，比喻法相，我们很难体会到！可是大乘教里有句话说得好，「当体即空，了不可得」，这是真的。体里面什么都没有，它能现幻相，幻相不是真的，不碍空体。
从法相唯识来讲就比较容易体会到，精神的世界是阿赖耶的见分，物质的世界是阿赖耶的相分，见相两分都是属於法相。法性是什么？上面那两种，自证分、证自证分，那是法性。所以用四分来解释，我们就有很清楚的一个概念，自证分是体，证自证分是佛性，就是本体里面本来具有的般若智慧，这不是从外面来的，本体本来就有的。所以「出现品」里面佛说，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧就是证自证分；德相，德就是自证分，相就是见分跟相分。我们这样说法，诸位对法相要能够学到一点，你听到就会有个概念，它是一不是二，这里面没有对立，没有矛盾，没有冲突。所以，法性是和谐的，法相是和谐的，性相是和谐的，整个宇宙是和谐的。宇宙变出来的所有法相没有一个不和谐，性相和谐，精神跟物质和谐，事事无碍是说一切诸相的和谐。
为什么不和？迷了！迷了诸法实相。迷了之后，就生起妄想分别执著，这个麻烦大了，这是什么？违背了自性。这不是性德，不是如来智慧德相，要知道。这是真正在起无明，无明生烦恼，烦恼造罪业，罪业感得果报，六道三途！六道三途有没有？永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。我们听经听了这么多年，你有没有听懂？没懂。为什么我说你没懂？你没有能体会得。你所听到的这些东西记在心里，佛学常识。为什么不懂？你没有学佛。学佛你才能契入境界，这个重要。你没有得受用！方东美先生五十几年前，我学佛五十五年前，告诉我，「学佛是人生最高的享受」。你不能契入境界，你得不到这享受，契入才会得到！
不但佛如是，世间学术也如是，儒跟道不例外。你看从前读书人常讲「孔颜之乐」，孔是孔子，颜是颜回，他们乐的是什么？我们一般人讲的是安贫乐道！他们的物质生活很贫苦，但是每天非常快乐，我们讲精神生活丰富，物质生活欠缺，很快乐。那个道是什么？你没有契入，我们一般讲你没有得道，你怎么会快乐？得道就快乐！道要怎么得到？学而时习之就得到了。把你所学的东西完全变成你的思想、见解、生活、行为，你就快乐了。儒如是，佛也如是。经典里面说的这些东西，你没有得受用，你没有能落实。此地讲的空假中非常重要，如果这三个东西你懂了，你能应用在日常生活当中，起心动念、生活工作、待人接物，那你多快乐！你这个快乐就是佛菩萨的快乐，你才懂得它。
我们很想得到，为什么得不到？我们的学习没有按照次第来学，好像种树一样，树的次第是要扎根，我们没扎根。这是现前普遍的现象，这个根，我们不能怪别人，也不能怪自己，只可以说我们生不逢时！儒释道三家的根大家疏忽了，疏忽了将近一个世纪。我们从小没学过，不能怪父母，父母他们从小也没学过，不能怪祖父母，祖父母从小也没有学过。大概从小能够学过，沾到一点边的，我们的曾祖父母、高祖父母。如果在香港来讲，在我想像当中，高祖父母的时候已经丢掉，问题严重！所以我们所学的，儒也好、佛也好、道也好，都没有根。没有根就没有生命，死的，不是活的，怎么样勤苦的学习都得不到。你看日常生活当中，起心动念还是烦恼习气，自私自利没有舍掉，名闻利养没有舍掉，贪瞋痴慢没有舍掉，你怎么能成就？
我在这些年来，实在讲是到处流浪，我的一生是佛菩萨安排的。流浪当中省悟过来，吃的苦头太多，省悟过来了，认真的反省，长时期的反省，才发现根重要，对自己从根救起。所以别人重视的是大经大论，我重视的不是这个，我重视的是根，基础。佛教的根，《十善业道经》；儒家的根，就是我们中国五千年传统家教的根，现在我们选择的是《弟子规》，可以说是中国五千年国家家教的集大成，很难得！道教的根，《感应篇》。我们每天拿著这个东西来反省、忏悔、改过自新，脚踏实地！念佛求生净土，这才能往生。搞真的，不能搞假的，搞假的是搞得好看，不得受用，样样都要搞真的。
对於所有一切诸法实相，总的来讲，法相清清楚楚、明明了了，才心开意解。我们知道所有一切现相体空、相假，所以对於一切现相没有留恋。我们用，用中，中道，不偏於假，也不偏於空，非空非假，即空即假，学这个。这个东西落实在哪里？落实在弟子规，落实在十善业，落实在感应篇，你就会尝到法喜，你就会体会到孔颜之乐，「学而时习之，不亦说乎」。你要不能兑现，那个喜悦你得不到，不但你得不到，你想也想不出来；佛菩萨的法喜，常生欢喜心，你也想不到。真懂得之后，你对佛法的修学不疲不厌，身心愉悦，人就不容易衰老。
学法门、行佛道不为自己，为众生！就是诸佛菩萨应化在世间，为一切众生做最好的样子，这就叫中道，不为自己。对自己有没有妨碍？丝毫妨碍都没有。对自己来说，就是不断的提升自己的灵性，不断的断烦恼，断烦恼的习气，向上提升。所以菩萨为什么教化众生？在教化众生里面成就了自己。顺境、善缘不起贪爱，在逆境、恶缘不生瞋恚，天天干什么？断贪瞋痴。这个东西初学，今天断掉了，明天又冒出来，为什么？习气太深。要到多长的时间才能把贪瞋痴伏住、控制住？古人常常给我们讲，上上根人大概要三年五载，那真是了不起；中等根人，二、三十年；下根人时间就更长，四、五十年。锲而不舍，天天认真的干，才能够控制住。控制住了，法喜现前，法味尝到了，这是真的，其他全都是假的。在这个世间，就如同佛在经上所说的游戏神通，佛菩萨是游戏神通，我们游戏人间。世出世法都不生贪恋，永远保持自己的清净平等觉，现身说法，帮助众生觉悟。我为什么要这样做？帮助众生觉悟。
释迦牟尼佛在《梵网经》上告诉我们，三千年前他降生在印度，示现成佛，这一次是第八千次；换句话说，他久远劫就成佛了，又到这边来表演这一套。为什么？跟唱戏一样！他来了，诸天善神、菩萨好多看到佛来表演，大家也都跟著下来。跟著下来做在家、出家的弟子，所谓是「一佛出世，千佛拥护」，都下来帮助他。他来唱主角，我们大家唱配角，替他跑龙套，搞得好热闹，表演给没觉悟的众生看。你看世间人争名逐利，贤首菩萨在这段经文里面，前面就给我们说出，「不求五欲及王位」，都是世间人拼命追求的，「富饶」，哪个不想求发财，「自乐」，追求快乐，「大名称」，我们现在讲的是名闻利养，世间人拼命追这个。
释迦牟尼佛全得到了，出生就是王子，十九岁的时候统统舍掉，剃发出家去修道。你说什么最快乐？如果道不比这些东西快乐，释迦牟尼佛的示现就毫无意义了；道比这个快乐。佛法里面所说的世味（世间的滋味）哪有法味浓！这正是方先生所说的「人生最高的享受」。你要不能把世味舍掉，最高的法味你尝不到，它盖覆住、障碍住了。要舍！
�
