大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第509章
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，都有相当的水平，他就往上升。像在学校念书一样，升级，不到人间来了，升上去了。还会到人间来，那什么道理？人间的课程没有学好，没有学好再来再学。什么时候能学好？每个人的情形不一样，真的有人的根利，缘分好，缘殊胜，他一世两世就学好了。
人道学的什么？这个要知道，五伦十义、五戒十善，这是人道。这个东西没有学好，你也没有做什么太大的坏事，来生到人道继续要学。如果学得很不好，完全违背，那就降级，来生就变成畜生、饿鬼、地狱，就降级，这个道理不难懂。十法界的众生，包括四圣的十法界，都是认真努力在学习，这是事实真相。十法界里面的佛他学什么？破无明、证法身。他要真正能够在他一生当中无明破了，法身现前，他的功课就毕业了；功课毕业，十法界就没有了，他回归到一真法界，这才叫功德圆满。一真法界里面的条件，确实没有执著、没有分别、没有妄想，妄想是什么？同学们要记住，妄想就是起心动念。很粗的起心动念我们觉察到了，微细的起心动念我们不知道，哪些是微细的？譬如作梦。作梦是微细起心动念起作用，如果你要是不起心、不动念，哪来的梦！没有这回事情。极微细的起心动念，大乘经里面佛告诉我们，到什么时候才知道？八地菩萨。八地菩萨见到阿赖耶识，那是多么深的定功，极其微细的念头见到了。
我们明了之后，就应当认真努力。实在讲业障习气深重，难得我们遇到净宗法门，这个不容易，能信、能解、能行，往生就是能证。净宗法门的证果不是大彻大悟，不是明心见性，是往生西方极乐世界，这比彻悟、见性容易太多了。只要能够把执著（就是见思烦恼）控制住，不是断，控制住，色界天人做到了。色界天以下的欲界天人，欲界天人大概是夜摩以上，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，他们也修定功，不及格，有一点定功叫未到定，他能控制一点。所以我们只要稍稍能够控制，带业往生，到极乐世界再断烦恼，现在把烦恼控制不发作，这点很重要。
你说我们见色闻声，特别是遇到别人有意无意的毁谤你、羞辱你，你会不会发脾气？这学了佛，不应该发脾气，忍住，忍就是控制，心里有，不发作，这样的功夫，念佛就能往生。所以善导大师讲这个法门「万修万人去」，这个功夫不难，只要自己能忍一下就行了。天天要修忍辱，时时要修忍辱，顺境里面忍住不起贪恋，逆境里面忍住不发脾气。因为贪爱跟发脾气都是严重烦恼，都没有办法往生。你对这世间还有贪恋，还舍不得离开，你总不能把此地带到极乐世界，没这个道理，要放下。贪恋里面最严重的是亲情，你念佛有成就，阿弥陀佛接引你往生了，如果你说我太太怎么办？我要带去，带不去；我母亲要带去，带不去。到那个时候你要是贪恋，你就去不了，这就是连亲情都要放下，你才能去得了。
你一定要明了，统统放下，到极乐世界之后我再来帮助他，真办得到。无论他在六道哪一道你都能找得到，你都能认识他，那才叫大孝，叫真孝，真的照顾父母亲、亲人。你要去不了，去不了你就没有这个能力，生死关头一到，各人随著自己业力流转，再见面都不认识了。这些事情只有佛菩萨讲得透彻，他为什么能讲得那么透彻？他见到了。六道十法界亲眼所见，亲耳所闻，这不是比量，是现量境界。所以，烦恼不能不克制。你看儒，儒家修学第一个「格物」，物就是物欲，就是欲望，格物就是控制自己的欲望。欲望愈低，智慧才能现前；欲望太浓，智慧就没有了，烦恼现前。
所以诸佛菩萨、祖师大德，为什么都给我们示现苦行？没有别的，就是告诉你欲望要降低、要放下。人在这个世间其实生活很简单，我们常说衣服能穿得暖、保暖，饮食能充饥，睡眠能安心，足矣，就够了。我们身体实在讲比不上古人，有个小房子能够遮蔽风雨，不就很好了吗？还要什么？不需要了。愈是简单的饮食愈健康，福报大的人天天讲求滋补，也未必长寿，也未必没有烦恼，那个补补到哪里去了？不如把这些节省下来，帮助一些苦难的人，那真有功德。了凡先生学佛了，太太也明白了，冬天给儿子做衣服，本来是做丝棉的棉袍。她想到要给儿子培点福，把丝棉卖掉，买普通的棉花，给他做一件真正的棉袍。丝棉贵，这一件丝棉卖掉，可以买到三件到四件棉花，她就多做几件送给穷苦的人，冬天没衣服穿的人，就送给他们。这个做法是对的，这个做法是正确的。所以了凡先生看到太太这样做法，说儿子有福了，时时刻刻想念到世间还有许多穷苦的人需要帮助。所以见惑不能不知道控制，一定要修正自己错误的看法。
最后一条讲得比较深，「三界的无明」。三界无明就是起心动念，这是所有一切烦恼的根本。这个东西如果是一放下，就成佛了，在《华严经》里面讲法身大士。我们今天讲的这一品，学的这一品，「贤首品」，「贤首品」是十法界里面的佛法界。他有没有明心见性？没有，还差一点点，他已经到达边缘，再提升就超越十法界，他是十法界的最高。超越十法界就是初住菩萨，初住菩萨是破一品无明、证一分法身；换句话说，起心动念断掉了，六根接触六尘境界，不再起心动念，真佛！
底下一句『示导无忧解脱城』，「示」是示范，做样子给别人看，「导」是引导，「无忧解脱城」是一真法界，在净土里面讲是极乐世界，无忧无虑了；在《华严经》里面讲就是华藏世界，这就超越十法界了。诸佛菩萨示现在世间，他做样子给我们看，真的，他无忧无虑，他跟世出世间决定没有对立，决定没有自私自利的念头。没有自私自利的念头，就没有身见；没有对立，就没有边见，这才能够与性德相应，这是我们学佛第一步应当要做的。起心动念想到我，这个很糟糕。
我在年轻的时候，早年学佛听老师讲《金刚经》，总以为《金刚经》的境界是初住菩萨境界，《起信论》的境界也如是。《金刚经》我讲过几遍，最后一遍讲得很详细，好像讲了两百多个小时，我记得是讲了四个月。才真正知道《金刚经》上的破四相是须陀洹，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，不是初住菩萨，在《华严经》里面讲就是初信位的菩萨，这才真正明了。须陀洹就能够放下，不再执著身是自己，真正能做到三轮体空，三轮体空就是破了四相。法身菩萨破了四见，那是大幅度向上提升，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」。《金刚经》上下两部分，前半部是讲离四相，后半部是讲离四见，境界浅深不相同。所以诸佛菩萨、祖师大德给我们做榜样，示导就是做榜样。
无忧解脱最浅显的、最明显的，是他遇到患难没有恐怖，我们世间人遇到患难就恐怖，他没有。灾难现前他也没有恐怖，为什么？离四相。你为什么会有恐怖？你以为有我，执著这身是我，所以你有恐怖。你要认为这个身不是我，哪来的恐怖！就是灵魂来说也是不生不灭，不过灵魂有苦乐，它没有生灭；如果灵魂向上提升，提升到灵性，灵性没有苦乐。苦乐忧喜舍都没有，那叫极乐，那叫真乐，真的得大自在。真正得大自在，他有没有「我得大自在了」，有没有这个念头？没有。如果有这个念头他还是凡夫，他没有真的得到，为什么？他起心动念了，他有分别、有执著。确实离妄想分别执著，那是无忧解脱城。
经典里面讲的理论、方法、境界都要明了，我们自己修学现在到哪个层次，清清楚楚、明明白白，你会生欢喜心。从现前层次再向上提升，那就什么？再放下。提升上去之后，还觉得还有，还要放下，到最后「放下」也要放下。你还有个放下还不行，放下还背在身上，没放下。真放下了！真放下就没有起心动念，没有起心动念就圆满回归自性。回归自性之后是什么样子？众生有感，自然有应。绝对不是说起心动念去应，起心动念你不就退转了吗？没这个道理，自然的感应。这种自然感应里头不但没有起心动念，也没有分别执著，这妙！这叫深密。大乘教里面讲的深密，不是秘密，深密，理太深，「唯佛与佛方能究竟」。大菩萨还不清楚，为什么还不清楚？因为他无始无明的习气没断干净。
这一点我们在讲席做过多次报告，无始无明习气没断，不妨碍与虚空法界一切众生感应道交，这个不妨碍。如果说他有妨碍，那就讲到深密了，这个深密的理、深密的事他不是不知道，知道得不圆满，知道得不透彻。这个道理我们并不难想像得到，譬如我们学经教，或者在世间念书也一样，你念大学、念研究所，通过考试，博士学位拿到，这就等於成佛了。可是你对这门学问究不究竟？都知道，都明了了，还是不究竟。如果你从事这门工作去研究，在你的工作岗位上，在你的生活上，通过十年、二十年、三十年的历练，你把你学校学的课程愈来愈精髓了，就这么个道理。圆教初住菩萨就等於说拿到博士学位，他还要经过许多的历练才真正到究竟圆满，就这么回事！他所学的跟如来果地上所得的没有两样，但是讲到纯熟，应用到自然，初拿到学位的人比不上老博士。我们把究竟圆满的佛果比喻作老博士，三贤十圣是初拿到学位的博士，不一样，道理就在此地。
但是，那是要经过历练的，是学不到的，学校学不到的，课本里头学不到的，这就好比大乘教里面讲「无功用道」。佛在大乘经里面讲需要多少时间去磨炼？三大阿僧只劫。所以三大阿僧只劫并不是凡夫修行成佛，不是的，凡夫修行成佛是无量劫。三大阿僧只劫是你从破无明那一天开始，证法身，也就是说好像你拿到博士学位，拿到了，从这一天开始。真正到德行、学问的圆满，那还要经过几十年的历练。法身菩萨们他们到哪里历练？就是在九法界。众生有感，他就有应，应以什么身得度，他自然就现什么身，绝对不是自己有意思要现什么身，有意思就错了，有意思是凡夫。他没有意思，就像水结晶的实验一样，我们对水是有心，它的反应是无意。诸佛菩萨应化在世间，决定没有妄想分别执著，这个诸位不能不知道。所以，他不是凡夫，他不是天人，天人有意思，佛菩萨没有意思。连阿罗汉见思烦恼都断尽，有分别，没执著，执著就是意思。
这个对於学佛的人来讲，不可以不清楚，不可以不明了。明白之后，我们对於诸佛菩萨的、祖师大德的示现就要重视，那是真正在教学，我们的话就是「学为人师，行为世范」。他到世间来就是做榜样，那个身一举一动都是在教学。会的，见到、听到、接触到他就开悟了；不开悟，继续看，一直看到你开悟。你不开悟，他也不跟你说，为什么？说了你也不开悟。悟是智慧现前，智慧是从清净心生的，只有你到那个开悟将悟未悟的边缘上，他会帮助你。用什么方法帮助你？没有一定，不是他的意思，是你的机缘。所以，佛菩萨总是应机说法，那个机缘一触动，你就豁然大悟。言语决定不多，一句两句，甚至於一声大喝，就省悟
