大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第361章
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一遍听不懂没有关系,后面机会很多。
这是佛陀教学的方法跟一般世间人不一样,一般世间老师只愿意教一遍,听不懂,记不住,算了,不教你,要叫你专心;佛慈悲,听不懂没关系,明天再听,后天再听,这真是慈悲到极处。孔夫子就不行,孔夫子是「举一隅不以三隅反」,夫子就不教你,你太笨了。可是佛行,你看佛遇到周利盘陀伽那么笨的人,记性完全没有,教他念「笤帚」两个字,教上面一个字,下面忘掉了,教下面,上面忘掉了,这么笨的人佛有耐心都把他教出来了。这是佛比孔子高的地方,不从别的地方看,从这个地方看,孔子太笨的人不愿意教,释迦牟尼佛行,可以,还教。
所以中国的书籍几乎没有重复的,佛法重复太多了,一遍一遍重复。这个意思就是对中下根性的人,不要叫你去想,你遍遍听,到你放下一段程度之后,明白了,悟了,现在这里没有听懂,我再放下一些,过几天又悟了。这个悟不是别的,不是说你看得多会悟的,不是,也不是说你学得多悟的,不是,放下多少悟多少,这个道理要懂,你可别弄错。记住,要相信孟子所讲的「学问之道无他,求其放心而已」。释迦牟尼佛学了十二年,放下就是,他不放下,那就智则成解,解背圆宗,他放下就相应,自性里面本具的智慧德相统统现前。这个道理六祖开悟的时候他说了,「何期自性,本来具足」。本来具足说什么?就是《华严经》上佛所讲的,「一切众生皆有如来智慧德相」,所以《坛经》上六祖讲的这句话就是指这个,本来具足。
所以世出世间一切法你向六祖去请教,他统统明了,他都会给你讲得清清楚楚,这种学问到哪里学的?释迦牟尼佛讲经讲了四十九年,任何一部经典你不明了,你去请教他,他给你讲得头头是道。我们在这个地方得到很大的启示,这个启示使我非常感念章嘉大师,为什么?头一天见面就教我看破、放下、布施,第一天就教给我。学了五十六年,愈学愈觉得了不起,佛法自始至终,从初发心到成佛,到究竟圆满成佛,没有别的,就是看破、放下。怎么做?舍,布施就是舍,你真正能舍得。平常我们劝人舍财得财,舍法得聪明智慧,舍无畏得健康长寿,这是接引初机。都是实话,都不是骗人的。因为世间人他一天到晚想的就是想钱、想聪明智慧、想健康长寿,满足他的愿望,绝不骗他,真的得到。我们这些年照做也真的得到,得到要舍,决定不能留,一留就违背圆宗,不留,统统都舍的时候,跟圆宗就相应。
这个道理明白了,真的透彻了,就叫做看破。所以看破之后才能真放下,才能真的彻底放下。这放下,自己的聪明智慧、自己的福报要帮助一切苦难众生。佛家接引众生的方便,就是方法,「先以欲勾牵,后令入佛智」。好像钓鱼一样,我给你一个鱼饵,我把你钓上来,钓上来之后然后再教你开悟,这就是引诱你进门。所以财布施就很重要,世间人,古今中外,不管哪个族群,不管哪个宗教,没有不贪财的,一听说财眼睛都亮了;所以一定要修财布施,愈施愈多,愈多施得愈广,范围就愈大,把自己的贪心断掉了,吝啬的心断掉了;叫贪悭,这是烦恼里头最严重的,列在第一个。你看释迦牟尼佛把世间人所有的烦恼,无量无边的烦恼归纳为八万四千,八万四千真有数,不是随便说的,他真的讲出八万四千。八万四千再把它归纳,这就是普通我们讲经说法常用的百八,一0八类,念珠是一0八颗,叫我们常常想到这一0八类的烦恼要去掉,是这个意思。可是教初学,这一0八还是太多,所以再归纳为二十六。一般教学就是讲二十六种烦恼,六个根本,二十个随烦恼。可是教初学不用这个,教初学只用根本烦恼,贪、瞋、痴、慢、疑、恶见,这六个就好讲了。六个再归纳,嫌多,就是三个,贪瞋痴,叫三毒。三个还可以归纳,归纳为一个,贪,你就晓得贪多可怕。为什么?瞋恚是你贪不到才瞋恚,你要是贪图到你就没有瞋心,你就欢喜了,所以他愚痴,归纳到最后就是一个贪。所以贪心不能增长,贪心是无始无明里面就有的,它是所有烦恼的根。我们学佛对这个要有非常高度的警觉心,可以随喜,随喜要是有一点点贪的念头起来,赶紧要回避;如果不回避肯定你堕落,你掉进去了,那是个陷阱、是个火坑,比什么都可怕。
好的老师照顾我们,他知道这个严重性,处处提防,宁愿叫我们多吃一点苦头,不能让我们起一点贪心。所以释迦牟尼佛灭度告诉后人两句话,老师不在了,以后依靠谁?谁来做我们的老师?佛说两句话,「以戒为师,以苦为师」。这两句话是他老人家一生做出样子,他不是随便说的,他做出来了,你看他一生都是三衣一钵,树下一宿,日中一食。他自己是王子的身分,如果他家里面照顾他那还有什么话说?供养得起,不是供养不起。他的弟子当中,当时十六大国王都拜他做老师,大富长者有得是,不接受,带著这批学生还是过清苦生活,还是天天出去托钵,做出样子给我们看,以苦为师。为什么?你过这种生活过成习惯了,悭贪没有,这是帮助你,把你无始劫以来烦恼的根用这个方法才拔得掉。真是苦心!我们要能体会得到,能体会你就生感恩的心,那我们今天在日常生活当中就会守住本分,绝不过分。但是在别人地方作客,人家是盛大的,现在我们素食,素宴接待,可以的,这是人家的恭敬心,我们要接受。我们决不能贪图,有贪心那就错了,这个道理要懂。
我的老师做出榜样给我看,他的学生多,我见他的时候在台中十年,教了十年,跟他学的有二十万人;我也跟他十年,离开的时候台中莲社的莲友有五十万人。所以我跟老师开玩笑,我说老师你要想当台中市长,只要你说一句话,你都不要出去,马上当选。他就哈哈大笑。我们都是他的学生,谁不投他的票?不要宣传就行,有这么多学生。这是他不会干的事情。你看他自己,很多有钱工商界的这些弟子们供养老师的衣服,衣服好、料子好,他欢欢喜喜的接受,很好,谢谢,接受,那个人走了之后他的衣服就送人了。我也有分,他送我好几件。自己还是穿他的旧衣服。他的旧衣服我们不知道,他老人家走了之后收拾他的东西才知道,里面都是补的补钉,他自己补的,外面是旧衣服,里面都是破衣服,自己补的。人家送他,他都不肯换一件,转手都给人,给这些弟子们,这些弟子们生活都很清苦。以苦为师他做到了。九十五岁都不受人家照顾,人家想去照顾他,不要,这也证明他身体好,自己可以照顾自己。九十五岁那年才开始接受两个同学照顾他,九十七岁走的。以苦为师,以戒为师,这才能成就。
我们今天提倡的弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪是戒,你不在这上扎根不可能有成就。在这上扎根还要以苦为师,还要把自己生活尽量简单化,为什么?你有苦你烦恼才能断,或者是真正能伏得住。如果不能甘心情愿过个苦日子,那个烦恼还是会在那里起起伏伏,还在作祟,难!那个东西是违背自性的,我们今天终极的目标是求明心见性,障碍明心见性的东西你不把它清除干净,你怎么能达到?所以真是难得,佛跟老师做榜样给我们看。
李老师的老师是印光大师,印光大师一生是这样的,十方的供养多,他办一个印经处,苏州弘化社,这些钱统统集中到那里印书。那时候已经排字不是刻版,是排字印刷的,弘化社的书。给我们做样子,没有拿来自己享受,还是过自己刻苦的生活。他闭关的关房我去参观过,非常简单,三间小房子,佛堂一张桌子供一尊佛像,阿弥陀佛,两个小蜡台,一个香炉,佛像后面写个大字,他老人家自己写的,「死」字。天天看这个字,提高自己的警觉,所以万缘放得下。想到死,有什么东西能带走,还有什么不能放下的。这些真善知识对我们的教诲我们要常常记住。
所以起心,坏就坏在起心,宗门的照是不起心、不动念、不分别、不执著,那是真的功夫。还有起心动念,还有分别执著,哪里是照?那叫胡思乱想,那不是照,闭著眼睛胡思乱想。所以智求、心照都是影事,就是不是真的,梦幻泡影。「若了真心,自然无心合道,合道则言语道断,无心则心境俱闲」,这是真懂得的。这是什么?妄想分别执著统统放下,这是我们做不到的。所以人要有自知之明,这是法身菩萨。我们今天能做到的只能够在执著分别上放下这个,还是放得不彻底,如果执著真的彻底放下,你就证阿罗汉果。我们今天阿罗汉果没证得,比起一般人无论在知见、在哪方面是要高一些;可是比起真正证果的人,就是他真正放下的人,我们还不如,我们放得不干净,继续努力。
当然,佛法讲缘,得要有缘。像李老师当年人家供养他东西,他马上就分送了,学生多,我今天要供养,没有办法分,没有学生。所以当年在新加坡还有很多宗教,跟很多宗教连系,我就常常各个宗教送礼,帮助他们办学校、办孤儿院、办养老院,他们做些慈善事业,我去帮助他。所以我学印光大师,这些钱多半拿去印经。现在如果要是有些人跟我学,那我就跟李老师一样,我有地方散了。缘,这个很重要,都得要有智慧。
了是明了,真心现前自然无心合道。无心合道就是参,就是照,没有心,没有念头,起心就错了,不起心自然合道,这是真的。合道则言语道断,无心则心境俱闲。总而言之一句话,搞真的就一定要把分别执著舍掉,那个境界就解脱了,真的是大自在了。今天时间到了,我们就讲到此地。
大方广佛华严经 (第一七一三卷) 2007/2/15 香港佛陀教育协会 档名:12…17…1713
诸位法师,诸位同学,请坐。请看第四段「明手出广供三昧门」。这段有十八首偈颂,讲的是广供佛法僧三宝。这里面这个「广」字范围很大,因为佛在经上告诉我们一切众生本来是佛,所以广供三宝也就遍法界虚空界一切众生都包括在其中。天台大师给我们讲怎样才是真正的供养,前面给诸位报告过了,因为时间关系,意思还没尽,但是这段非常重要。我们一般人确实不了解佛给我们讲的真实义,开经偈上所说的「愿解如来真实义」。大师告诉我们真正供养佛就是依教奉行,这是真供养;真正的供养法就是你学佛有了悟处,得到真实的受用,这是供养法;真正供养僧是与所有一切众生和睦相处,平等对待,这是真正的供养僧。这个意思你说多广!
所有众生里面修供养僧最重要的是怨亲平等。换句话说,头一个就是供养冤亲债主。冤亲债主用什么供养?只要你把那个怨恨放下,那就是供养。供养就是施舍,舍什么?舍怨恨。用我们的尊重、敬爱、关怀、照顾全心全力的帮助一切众生,这叫供养僧。天台大师给我们说出如来真实义,我们应该要晓得。你看看这三种真实供养都是自己,自己的自性,也就是佛在这部经上所说的,一切众生皆有如来智慧德相。依教奉行是智慧,是供养佛;真正得受用是自