大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第144章
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现在我晓得有些地方他们做得很不错，我也很赞叹，每天听经四个小时，念佛十个小时，这很正常，一天十四个小时用功，常年不间断。该休息的时候好好休息，休息养精神。这样子你没有妄念、没有妄想，你的能量消耗就很少，所以一天一餐够了，省事！日中一食。早晨起来喝一点热水，你的体力、精神非常好，早睡早起，晚上九点钟睡觉，早晨二、三点钟起床，这叫真精进。决定没有夹杂，听经，一部经，听完了从头再听，就听一部；《无量寿经》就行了，或者听《弥陀经》，不要换。听经是什么？修定、修慧，定慧等学。这样子听，什么妄想都没有，听到一段时期他就有悟处。这个悟处就是章嘉大师所讲的看破，这个悟帮助你修定，帮助你放下，放下帮助你看破，这个方法相辅相成，从初发心到如来地。一定要大彻大悟之后才广学法门，法门无量誓愿学，开悟之后，开悟之后你看多容易！
六祖惠能大师在无尽藏比丘尼那里学了《大涅盘经》。无尽藏比丘尼一生读诵《大涅盘经》，不开悟。遇到能大师，这是缘，能大师让她念，念给他听，听了之后他给她讲解，她开悟了。惠能大师没有学过《涅盘经》，为什么一听就懂？而且讲得那么透彻，叫一个念了十几年读诵经的人不明白意思豁然开悟。你就晓得，真正功夫是从不动地成就的，这个动糟糕！不能成就，动心只能够吸收一些常识，皮毛常识，真正学问是一分都入不进去。这就是为什么这么多年来许多佛学院请我教书我不去，原因在哪里？学生心浮气躁，妄念太多，我们去教叫白费工夫，他只是学些佛学常识，要从佛经里面有悟处不可能。我们明白这个道理，那就是说我帮不上忙，我讲他不会听。你从这个地方才真正体会到古人讲的「一门深入，长时薰修」。
自古以来大圣大贤都是从这个模式上成就的，广学多闻必定是在开悟之后。那个广学多闻都是智慧，所以说先成就根本智，然后才有后得智。四弘誓愿里面「烦恼无尽誓愿断」是成就根本智，有根本智那个后得智就很容易，所以「法门无量誓愿学」非常容易。根本智是定，就是不动心，以不动心接触一切法。不动心是一面镜子，大圆镜一照就清楚了，你们学多少年不清楚，他一照就清楚了。诸位想想，惠能大师是最好的一个例证。如果你要是对这个道理有怀疑，你多想想惠能大师，会给你一些启示。
我们今天缺乏的，心浮气躁就定不下来，这个很糟糕。定生慧，你没有智慧，愚痴！戒生定，你没有戒。戒是规矩，你不肯守规矩，所以你的心定不下来，心定不下来你决定没有智慧。你看得多记得多，那叫记问之学，连孔子都说「记问之学，不足以为人师也」。你没有悟处，你对於宇宙真相，大乘教里面常讲的诸法实相，你是一无所知。诸法实相是什么？就是不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断，《中观论》上讲的八不，是诸法实相。你真正通达明了了，就叫做得无生深法忍，你就得到了，那你行的功夫可殊胜！
后面还有一句，『若得无生深法忍，则为诸佛所授记』，这是因胜。清凉大师说「谓此位中，当大授记位也」。这个位就是八地菩萨，八地菩萨是大授记位。为什么？果然心到如如不动，如如不动的定义就是在一切法里头，六根接触一切法，接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，能做到不起心、不动念，就是八地菩萨。起心动念尚且没有，哪里来的分别执著？所以知道不起心、不动念是佛。我们做的「凡圣迷悟示意图」，那个很简单，意思很深，你能把那个看懂就明白了。因为起心动念才有分别，因为分别才有执著，这就愈迷愈深。不执著是阿罗汉，不分别是菩萨，不起心不动念就是佛。八地菩萨不起心不动念，所以当大授记位。
这个授记是什么？授记是你一定成佛。给他个消息，你距离成佛不远，再努力一点，授记就是给他印证他快要成佛，为什么？他契入法性，法性不动。契入法性就是宗门讲的明心见性，教下讲的大开圆解，我们念佛人讲理一心不乱。诸位要知道，三个名称不相同，讲的是一桩事，说清楚一点，通俗一点，就是他已经做到不起心不动念，用心如镜，这古人讲的，用心像一面镜子一样。我们早晚洗脸都要照照镜子，镜子能照见，它没有分别，它没有执著，它没有起心动念。所以你要问佛是什么心？你对著镜子就知道了，佛就是那个心，那是真心，那是本性。我们自己本来也是如此，现在为什么搞得这么大波大浪？
佛讲「一切众生本来成佛」，就是一切众生用心本来如镜，现在为什么搞成这样子？这是无始以来被烦恼习气所染。烦恼习气是动的，就是起心动念是微薄，小小的动，分别浪就大一点，执著那是大风大浪。你细心看，遇到不高兴的时候马上发脾气，大风大浪，遇到高兴的时候非常欢喜，大风大浪，喜怒哀乐。菩萨喜怒哀乐都没有，永远如如不动，但是度众生的时候，众生喜欢，佛也笑笑；众生不高兴，佛一句话不说。那是什么？恒顺众生，随喜功德。教化众生用种种善巧方便，他有没有动？没有动，他要是动心他就说法了，他永远不动心，所以说而无说，无说而说；示现，现而无现，无现而现，这才叫做「凡所有相，皆是虚妄」，这个意思很深！佛的虚妄能度众生，众生的虚妄能造善恶业，能变现六道三途，作用不一样。八地我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一六四七卷） 2006/10/29 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1647
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，十地位行，请看第八段，第八段有两首偈明第九地。我们先把经文念一遍：
【若为诸佛所授记。则一切佛现其前。若一切佛现其前。则了神通深密用。】
我们先看这首，清凉大师注解里面说第八段有两首颂，「明」是说明，「第九地，作大法师，略辨四义」。两句就是一个意思，两首偈八句四个意思。「一诸佛加持，名佛现前。二解了诸佛深密之法」。这是第一首偈，我们细细的来观察。前面第一句很重要，第一句是八地菩萨所证的，为诸佛授记。『若为诸佛所授记，则一切佛现其前』，这是第九地，九地叫善慧地。这五个阶段，十信、十住、十行、十回向、十地，凡是遇到第九都是法师，九是法师的地位，法师位，天人师范。不但在人间他是学为人师、行为世范，一举一动都是社会大众的好样子，连二十八层天都不例外。然后你才知道，出家人为什么诸天都尊重你、都拥护你，道理在哪里？因为你是佛弟子，佛弟子就是一切众生最好的榜样。我们要是不能做出个好样子给社会大众看，问题就严重了。严重在哪里？不是真佛弟子，再说得不好听，冒充佛弟子。
现在这个社会跟从前不一样了，人不诚实，样样东西都是假的，仿冒的，连卖药也是假的，这害人！饮食里面假的东西太多了。佛门里头也不例外，佛门里头也有假的，假的是什么？假的就不是人天师范。果然他能够依教奉行，你看世尊在大乘教里头这句话常讲「信受奉行，为人演说」，这是真佛弟子。对於佛陀的教诲相信，决定不怀疑，佛陀所示现的，佛陀所说的，全是自性之所流露，所以说佛佛道同。你成佛之后，跟十方一切诸佛无二无别，起心动念、言语造作完全相同，为什么？称性，因为你见性了，明心见性，见性成佛，一切诸佛现前了。
你从这个地方就明白，我们发心要学讲经说法，好事情，学讲经说法就是学作佛，为什么？讲经说法是佛的事情，九地菩萨的事情。可是现在世间共业不善，共业不善是个什么现象？佛菩萨不来了。这个道理不是佛菩萨生气，不是佛菩萨不高兴，《华严》念到这个地方应当明白，一切诸佛菩萨，阿罗汉例外，根本他就不起心、不动念、不分别、不执著，他怎么会生气？为什么不来？众生没有善业。诸佛菩萨现前那个道理你要懂，他是业感，我们以念佛的心感佛，佛就现佛身来教导我们，我们如果是菩萨心去感，他就现菩萨身来度我们。
我们现在社会大众是什么心？贪心、瞋恚心、愚痴心，用这种心去感，佛菩萨应不应？当然也来应，为什么？他没有分别执著，应以什么身得度就现什么身，不止三十二应。三十二应是略略的举个例子而已，你要能够举一反三，闻一知十。所以今天佛菩萨到这个世间来现的是什么身？我们要知道，肯定他来，他不能不来，众生有感他一定有应，现在佛菩萨在社会上所现的是修罗身、罗刹身。他有没有做阿修罗、罗刹的事业？没有，为什么没有？因为他没有分别执著，这要懂。如果有分别、有执著，那真的是罗刹，真的是阿修罗，他没有这个心就不是真的。不是真的，何以现这个身？现这个身，现罗刹身度罗刹，现阿修罗身度阿修罗，现饿鬼身度饿鬼，不分哪一道，不分哪一类，只要有感他就有应。
正如同江本博士做的水实验一样，任何一个人你以心念去感，那个水都会回应。绝对不会说，你是好人，它就给你回应，你是恶人，它就不给你回应，不是的，统统回应，回应的现相不一样。你以善心，回应的现相很美，以不善心，回应的现相很丑陋，决定有回应，就是这么个道理。所以我们要希求世界和平，你就明白怎么求法？要以善心，纯净纯善之心，没有求不到的，「佛氏门中，有求必应」，哪有求不到的。过去章嘉大师教我要如理如法，不如理、不如法，你求就没有感应，如理如法一定有感应。
这是讲到法师地，法师的身分非常尊贵，值得大众的尊敬，老师的地位。起心动念、言语造作一定要给人做好样子，就像释迦牟尼佛当年在世一样，我们照他的样子学习就对了。释迦牟尼佛无论在顺境、在逆境，是善缘还是恶缘，从来没有起心动念过，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这个事不能不知道，这是事实。
我们明白了，我们怎么学习？也要学释迦牟尼佛一样，在日常生活当中，特别是与大众相处学什么？学不起心、不动念。这个难，太难了，那怎么办？所以佛很慈悲，知道你业障习气很重，这么高的境界你学不到，再降一等。降一等学什么？不分别；还不容易，再降一等，不执著，从这个地方下手。一切时、一切处我没有成见，人家问你是怎么想法、你是怎么看法？没有，恒顺众生，随喜功德。恒顺里面要有智慧，如果他们做的是错误的，就要帮助他们纠正，这在佛法里面叫善巧方便。善巧方便是高度智慧，落实在日常生活当中，菩萨法！不是随随便便，随便那是烦恼习气。善巧方便是帮助众生远离过失，随顺法性，你看这是多么难得。
由此可知，清凉大师的解释「一切佛现其前」，是诸佛加持。怎样才能得佛加持？不能离开佛，离开佛，佛就加持不上。怎么不离开佛？给诸位说，佛不在世，佛在世你�
