剑轮修心法-第9章
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令诸得快乐，云何忌有情？」
然而，因为善嫉，使我们对他人加以否定、毁谤和凌辱。我们有时高估了人、有时又轻视他人夸张其短处、低估其长处。这些皆是由我爱所引起，所以我们应在这逆贼的头上跳舞，是它使我们丧失最终解脱的良机。
087
因为未经广泛的研习，使我们低估了学习的价值；因为未经透彻的了解，使我们对有必要学习的特殊领域发表不当的言论；因为不尊重善知识，所以轻视他们的传法。我们对灌顶、传承等观念很荒谬，并且将偏见转告他人，实在是为害最深。如果不渴求与够资格的善知识交往，就无法获得佛法上的体证。《华严经》及其他经典上记载：阳光具有能使棉花燃烧的能源，但是如果没有放大镜将之汇聚一处，就不可能产生火，作不到这些是因为我爱在作崇。
我们「应在这自私的念头上跳舞……」
088
我们的教导与经、律、论三藏大相径庭，由于与之大唱反调，我们宣称具有来自梦中和天书幻像的体验。。此种不实的「自我体证」是极端有害的。我们没有增长他人的善念，反而
采取冷嘲热讽的态度。对于他人的教理与修行，我们应存善念。因为种种的错误皆来自我爱，「让我们在它头上跳舞……」
089
对违背佛法的作为，我们不但不排斥，反而一厢情愿地赞同它，正如我们回忆起自己对所厌恶者恶言相向时的沾沾自喜，我们以伤害他人为乐事。同样地，当我们终于捕捉到一只
恼人的虱子时，却很高兴地把它捏死。这也是我爱之故，「在它头上跳舞……」
090
既不视尴尬之物为可耻，也不因为沉溺其中而感到羞惭，特别是对违反佛菩萨的誓愿无动于衷，对自己的堕落却引以为豪、矜矜自夸。反之，对无须羞耻之事反觉尴尬。譬如：当一位富者被引渡学佛并割舍他的财物时，我们竟为之感到尴尬羞惭。
缺乏财富并不可耻。第八世达赖喇嘛姜巴嘉措仁波切有一次提及他的老师：「我的老师比米拉日巴尊者生活的更清苦，至少尊者还有可口的荨汤，有时还有糌粑可吃，而我的老师连这些都得不到。」他的塑像看起来确实赢弱不堪。
有一次，这位老师从昌都旅行至西藏中部去向另一位上师求教。路上遇见他的亲戚组成的沙漠商队正自另一方走来，他们不但未赞美他，反而笑他的贫穷潦倒。当他抵达上师住处以后，便聊赖小碗糌粑的供养为生。在另一个场合，他碰到藏王（上师的化身），藏王给了他诸多供养，他因此陶然自得地想道：「我似乎还有些名望。」之后，他的上师斥责他：自以为有名而收到诸多供养，其实这是上师的慈悲所赐。当这位老师成为达赖喇嘛的亲教师时，他发觉突然有不少人找上门来，并自答是他的亲戚。
如果我们虔诚地修行，我们的力量和祝福就会源源而来。因为喇嘛们和本尊等其他诸神皆会帮助虔诚的修道者，使他们永不饿死。释迦牟尼佛将他六万次转世为宇宙王的功德回向、供养给实修者。既使当饥荒发生：一斗的珍珠只能换取一斗米时，实修者也不会挨饿。在大寺院中的许多喇嘛惯于刻苦自励，常常连续几天断粮，但他们都会坚持下去。
对该引以为耻的行为毫不在意，却对不应介意之事感到羞耻，这是我爱之故。坦巴洛嘉上师曾说：「那些由我爱态度所造成的弊端，实在难以言尽。」
091
我们不曾做些有意义的事，如成就解脱和开悟之道。无始以来，我们放纵不正当与不善的行为都是源于我爱的态度。
直到本诗偈为止，我们都在谈论我爱的缺失和认清它的种种缺点，现在让我们向阎曼德迦明王祈求吧！
092
「啊！能比往昔更清楚地了解我爱的过失是多么殊胜！真庆幸能认识您－－伟大盛怒的阎曼德迦明王，您有一切优点去克服我爱及其伤害。结识如此一位有效率的伏魔者、一位具有极乐超身的自在解脱者，真是难能可贵！」
极乐超前的观点是基于放弃二种烦恼：全知障碍和解脱障碍。而伟大的阎曼德迦明王具有极乐超前乃至无所不知的自由解脱。更肯定地说，阎曼德迦王喜空不二，具有诸佛的知见和智慧。
无我的智慧在显密二道是普遍的，尤其对密乘最高思想而言，智慧是实现空性的最大喜悦，而粉碎我爱及我执的工具，是无我和喜空不二相结合的智慧，它藉着阎曼德迦王挥舞着镶有头颅的棍棒作为表征。
我们恳求阎曼德迦王在他头上挥舞三次，依据一般解释，第一次的挥动是粉碎我执。第二次是我执之果，即我爱的态度。第三次则降服前二者所造成的染污识蕴。而较不适修的说法为：
这三次挥动分别代表幻身、明光及总结合。
093
「啊！伟大的阎曼德迦明王，当您采取愤怒的站姿、张着尖牙、怒发冲冠时，请就此一次助我把我爱根除，并以无限的慈悲心保护我们，指引我们远离痛苦。」所以我祈求伟大的阎曼德迦明王：「请将我及所有众生，自我爱的果报中解救出来，于今始知此种态度是我们的死敌，请即刻将它从我的心中逐出。」
094
集聚世间一切的痛苦，将这些痛苦堆积在我爱的态度上，以便将之消除殆尽。在修练「施与受」的当时，自左鼻孔散发出强大光线施与众生，而右鼻孔则吸入所有众生的痛苦。把毒素等吸进以后，堆积在心中我爱的态度上，并将五惑囤积在我爱之上，此五惑即：贪、嗔、痴、慢、疑。
095
透过大慈悲的喇嘛和阎曼德迦明王，我们已能辩识出我爱的念头是我们堕落的原因。我们已确知这种思想是我们的死敌。如果我们仍倾向于执持这种思想时，请帮助我们平息它，并令我们舍弃对它的拥护。
096
所有的退堕都应归咎于我爱思想，而且责无旁贷。观想所有众生三世以来都是善良的。由于过去世中所有的众生都曾仁慈地协助我们完成德行，今生我们才能转世为宝贵的人身，所以应对一切众生生起慈悲之念。基于此，我们应有效地修习「施与受」，代众生受苦、受折磨并为众生的利益，经由呼吸的媒介将三世的德行都回向给他们。如果我们能发起一念菩提心修习「施与受」，就有助于菩提心的发展。
097
孔雀因摄取鸠毒而健旺、美丽，将三世众生的恶业与妄念纳入自己的意识流中，这些毒素会转变成德行的助缘。为了一切众生，愿我们能证悟！
098
我们也应该常常把奉献的祈祷文扩及一切。一只乌鸦吃了毒药几乎致死，幸好及时发现解药。「愿我们散发的德行，同样能令所有众生受益。他们的善根濒临崩溃，是因为被业力及妄想所淹覆，因而处于水深火热之中。愿所有众生在我们的关爱下能发起这两种菩提心并获证。」我们如此无私的祷告。
099
「当我们和所有曾为我们母亲的众生居于色究竟天的净域时，藉着菩萨广大的功德，愿我们能成就无上正觉。愿所有正被业力及敌意所支配而轮回于六道的众生，能彼此相亲相爱。愿他们互为彼此成就证悟的因缘。」
这是最上乘的祷词。
100
以下是鼓励祈祷词：「直到我成佛为止，既使为了一只虱子，我也必须堕入恶道，愿我能欣然接受。当我身陷恶道帮助他人时，不寄望于任何的协助，也不离广大菩萨道。愿我能引导所有众生离开恶道。」为了利益众生，我们应该这样如此大胆的祈愿，因为它迟早会兑现，所以不需要太胆怯。
101
在地狱折磨他人的狱卒，在见到我进入地狱最炽热的一层时，他们愤恨的情绪终会被降服。愿他们能视我如上师一般。当他们问及：「尊者您为何来此？」我回答说：「此地众生正遭受极苦，所以我必须前来拯救他们。」闻此，狱卒们遂释放被俘者并终止对受刑人用刑，众多如雨般的武器皆变成香花雨，高温的火花也化成一片清凉，愿所有的众生都被清凉所包围，此为菩提心的果报。
102
藉着我的力量，愿诸地狱众生，能收摄到五神通的威力；愿他们能转世为神或人，并能为众生发愿证悟；愿他们实践菩萨道的六度波罗蜜及四摄法。藉着回向功德，愿他们常住于
清凉的菩提心与广大的行愿中并接受我为他们的上师，并且以正当无偏的态度与我交往，愿他们能圆满次第、成就佛道。
103
愿我能象利益地狱众生一样嘉惠一切众生。当我为他们努力时，但愿他们也能尽一份力帮助他人，不因为世俗的欲乐而分心和满足于安逸。愿我也因认知此两者空无自性的真理，并了解世俗的存在与自我满足的安宁是平等不二的。
104
若能如此，我们就能降服自已的成见和敌人，但若反其道而行，就绝不能压制我爱的思想。共同修习大安乐法和无我的智慧行，一定会到达大圆满。当所有因缘会聚时，果报就会出现。
直到本诗偈为止，我爱的害处和利他的优点都已说明。因此应着重于「自他互换」的修习，并加强回向众生的心。但是，纵使我们具有清净无瑕的世俗菩提心，而不修习胜义菩提心，还是无法获得最上乘的果报。二者缺一就象鸟缺一翅，绝对飞不起来。
本书作者法护大师是唯识学家，他基本上偏重于开悟思想的钻研，但他对空性具有自发性的领悟，并已成就初地菩萨位。胜义菩提心和世俗菩提心两者是开悟所必备的条件，以下诸诗偈是有关胜义菩提心及对空性的领悟。
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我执、我爱的思想能同时引发种种的成见，一切都依赖因缘而互为因果。缘起相关性是指所有现象都只是表面上的存在，它们并没有任何实体。
上述诸事都因缘起而有，然而对缘起不了解的人，一听到「空」字，即联想到虚无或断灭。如
果我们了解缘起，就较容易看透空性。例如：我们提及西藏图书馆，它有玄关、柱子、横梁等等。当这些都被凑合在一起时，才被称为图书馆，而单独各部分却无法构成图书馆。同样地，当我们说一个人的存在时，意指他依赖五蕴或部分的五蕴存在，所有的现象都可以以此类推。
一物可能转变成另一物，因为它没有实体的存在。如果万物皆单独存在，就无互为交换的可能性。例如：当天空布满黑云时，我们称它为阴天。云层消失后，我们即说它是晴天。这种情况的发生都是因为缘起而来，是因为天空和云皆无实体。当我们挥动火把时，火轮就出现
了。同样地，所有现象仅是「表象」而已《菩提行经》云：「若无此道，则三解脱或三成就都不可能，此道即是了解空性的智慧。」
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一块湿透的木材是无用的，因它不能发挥木材的功用，而且不久就会腐朽掉。我们的生命正在逆境中迅速消失，所以如果不及早启发世俗及胜义菩提心，我们就平白辜负了此生。就如水泡易于破灭，生命也会倏然终止。我们不能期盼长久或永恒的生命，我们顶多能活到七、八十岁而已。
山中的雾看似乎实存，但我们一接近它时，它却无处可觅。机能上的现象乍看似实存的，但分析后也无一物。对感官认知的存在而言，就如热沙、阳光、流水浮现在海市蜃楼中，一旦接近它，却一滴水也没有。同样地，由因缘而产生的机能现象，看似具体实有，但一经分析后并非如此。
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当我们不加以分析、细察本体时，看起来它似乎具有实体的存在
