大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第607章
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佛没有这个讲法。这个道理要懂！
所以舍得，这两个字里头有两重意思，第一个是你布施，你后面一定有果报。果报得到之后不必享受，再拿去施，舍得，得了以后再施，愈施愈多，利益无量无边的众生。你说这个事情多好，这是人生第一个乐事。所以，他有所依法的，到佛门里面来拜佛，无非是求升官发财，求健康长寿，那是有命，你没有那个命得不到。得不到怎么样？退心，退心的多！有少数不退心的，那是什么原因？并不是他觉悟了，是他学佛没有中断。读经、研究经教，或者是听经，跟一些同学们经常切磋琢磨，研究讨论，这个不容易退心。这要有缘分，我们今天讲机会，不是人人都有的。
我自己这一生，这个缘遇到了。年轻的时候遇到李老师，正好李老师那时候开班教学，教学生讲经，教学生讲演，我去参加这个班。这个班只办了两年，可是我们同学们在一起学习十年，十年如一日。每个星期听老师讲经一次，听老师讲传统的国学一次，我们同学们听完之后复讲，在一起研究讨论，推选一个人来复讲。一个星期一次，十年没有间断。诸位同学们有很多认识台中徐醒民居士、周家麟居士，这都是我们的同参道友。我们人并不多，总共只有七个人，七个人维持十年不中断。所以老师是指路，同学是结伴旅游，彼此互相照顾，非常重要。没有同学就孤陋寡闻，那怎么能成就？所以师、友都不能缺少。
道友是要去交结，你不跟人家往来，你不接触，怎么能称为同参道友？常常往来，常常接触。每个星期定一天，我们在台中是星期四，每个星期四我们七个人在台中莲社聚会。这个缘不容易！这个缘是自己创造出来的，老师没有指定，老师只是开班教学，你们自己复习是你个人的事情。我们个人复习，还邀几个志同道合的，我们每星期在一起做个总复习。凡事持之有恒才能成就。学了之后，最重要的要解，真正明白了；解了以后要行，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，所学有所用，就用上了。这时候你才真正体会到「学而时习之，不亦悦乎」，佛家讲的「法喜充满」，否则的话没有法喜，这个不能够不知道。这一段就是讲出你所依处的，你著了相，你依靠的不能兑现，你自然会退心，怎么？佛不灵，真的，他把佛当作宗教，他不知道佛是教育。
下面引《起信论》里一段话说，「是故起信论云」，这是马鸣菩萨的著作，「证发心者，多住退位」。为什么？「为有所得可证故」，这就是心里有所希求。有得有失，得到很欢喜，得不到他就退心，这一类的就是属於证发心。在佛门里面非常普遍，确实十之八九，现在可以说一百个人里面，九十九个属於这种，难得有一个真心学佛。他不是希求名闻利养，不是求升官发财，求什么？求觉悟。释迦牟尼佛为我们所示现的是求觉悟，是求对宇宙人生真相有所明了。所以他不退心，人家是做学问。对自己提升道德，不断的降低欲望，欲望不是增长，是在降低。释迦牟尼佛给我们示现，降低到最低的水平，就是人生活在世间最低的物质生活所需要，三衣一钵，你才得身心自在！放下之后心定了。你为什么心不定？你放不下的东西太多了。自私自利没放下，名闻利养没放下，五欲六尘没放下，贪瞋痴慢没放下；换句话说，你在菩提道上寸步难行。这是说什么？这是进步，没有办法进步，不进则退，这你不能不知道！
下面说「是故乘此不思议乘，一切智无依住乘发菩提心，一往不退」。上面这个「乘」应该念去声，当作动词来讲，下面这是车，车乘，当名词来讲。这个不思议是大乘，是一乘，《华严经》是一乘，比大乘还殊胜！这个法门叫「一切智无依住乘」，你今天从这个地方学习入门，一下手你就懂得一切法不可思议。思是思惟、是研究，议是议论、是讨论。诸法的真相如果一落到研究讨论，它就变质，事实真相你完全无法领会。为什么？你思就是分别，议论就是执著。一切诸法从哪里来的？佛在大经上讲得很多，「唯心所现，唯识所变」，心就是法性，识是心性在迷的状况，不觉。
大乘教里面常讲「一念不觉，而有无明」，不觉是什么？不觉就是思议，思议就不觉，不思议就觉了。所以诸法的真实相你不能用想像，你想像不到的。佛门里面有句谚语说「开口便错，动念即乖」，这是宗门里头，禅宗里头常用的。决定不许你起心动念，为什么？你心是定的，心是定就照见；我们起心动念是分别见、执著见，分别见、执著见就见不到真相。就好像心像一盆水一样，这个水你在里面搅动，它就起了波浪。波浪照外面的现象，也能照，照得支离破碎。怎样才能起作用？要让它定下来，定下来的时候你就不要动它，慢慢让它定，定下来之后它就起作用，叫照见。所以不可以讲思见，不可以；照见里面就是它没有分别、没有执著，这叫照见。
功夫有三层，上中下。下等的功夫，执著断了，对於世出世间一切法，我们通常讲一切人、一切事、一切物，决定没有执著。这个时候你这个心起了作用，起照见作用。见的范围不大，在我们凡夫境界里面讲也不小，它的范围是什么？六道轮回，六道轮回他看到了。也就是科学里面讲的空间维次突破了，因为他的定功不深，只是把执著破掉，所以空间维次破掉一部分，六道里面破掉了；六道之外的，他见不到，六道之内的他见到，阿罗汉。菩萨把分别也断掉了，比阿罗汉高，不但不执著，分别也没有了。他的范围，这大乘教里面讲的，也有功夫浅深不等，功夫最浅的，能见三千大千世界；换句话说，他能见到十法界，这是菩萨。如果是佛，再往上，妄想断掉了，妄想是起心动念，起心动念没有了，他能够见到遍法界虚空界。
所以不能思、不能议，一思一议就落在意识里头去了，意识是妄心，妄心里头有思有议，真心里头没有。你要想见宇宙的真相，要用真心，不能用妄心，妄心永远见不到真相。妄心只能见虚妄相，六道是虚妄相，十法界是虚妄相，这个道理要懂。不思议就是定，不起心、不动念、不分别、不执著，这是自性本定，也就是说你的真心本来是这样的。现在你的真心失掉了，你所用的是妄心，妄心是生灭心。生灭心就是有妄念，前念灭后念生，念头不住，连晚上睡觉还会作梦。梦也是妄心，人是睡觉休息了，意识没有中止，它还在起作用。可是有定功的人，不但在睡眠的时候没有梦境，就是清醒的时候，我们讲六根对外面六尘境界，他也没有执著，他也没有分别，定中。大乘经里面所讲的「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都是定的。
所以禅定，诸位不要误会一定是盘腿面壁，那叫做入定，那你就错了。盘腿入定是初学人所修的定，定修成了不要盘腿。《金刚经》上讲的禅定的意思，佛教须菩提的，什么是禅定？「不取於相，如如不动」，这叫禅定。我们换句话来说，大家好懂，「不取於相」就是外面不著相；眼见色不著色相，耳闻声不著声相，清清楚楚，绝不执著。古人讲用心像一面镜子一样，你看镜子照外面清不清楚？一个都不漏，照得清清楚楚，镜子有没有执著？没有；镜子有没有分别？没有；镜子有没有妄想？没有。所以菩萨、罗汉、诸佛用心就像镜子一样。
我们凡夫不行，凡夫用心的时候著相，著相就是落印象。凡夫用心真的就像照相机底片一样，照一个，落个相进去，照一个，又落进去，里面是一塌糊涂。佛菩萨用心如镜，你从这个里面去体会，照得清楚，听得清楚，接触得清楚，绝不落印象，这个功夫难。这个功夫成就了，那叫大定成就，那你就无有不定时，行住坐卧统统在定中；换句话说，你不会受外面境界干扰。顺境你决不会生贪恋，逆境决不会生瞋恚，你在境界当中时时刻刻都保持著清净心、平等心。清净平等生智慧，不生烦恼，这叫不思议乘，这叫一切智无依住乘。大心凡夫依这个来发菩提心，所以一往不退，跟一般人发心不一样。
再看底下文，「若有退者，只为信心不成故，於佛教法，及如来所乘，有所得故，有取舍故，未成信故，不入信流」。这几句话说，学教的，在家出家学佛的，不是为名闻利养，真正想在佛法里面断烦恼、长智慧，开悟证果。这些话佛教初学常说，但是要知道，这是教初学的方便说，三乘法。你看佛在《法华经》上就讲，「唯有一乘法，无二亦无三」，二是二乘，大乘、小乘，三是三乘，声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，无二亦无三，「除佛方便说」。由此可知，二乘跟三乘是佛的方便说，不是真实说。真实说是一乘法，一乘法是不思议乘，一乘法是一切智无依住乘。
三乘教里面，有进有退，为什么会有退？信心不成，信心不成就他会动摇。为什么会动摇？他烦恼很重，他有怀疑，这就是根本烦恼里面，根本烦恼六个：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。不是讲别的，是对於如来所说一乘法怀疑，障碍信心，所以这是严重的烦恼。「及如来所乘」，如来所乘这是一乘法，「有所得故，有取舍故」。不要说在一乘里面无所得、无取舍，世尊当年在世，用的时间最多是《般若经》，《般若》讲了二十二年。诸位想想，他老人家在世，一生讲经教学四十九年，《般若经》居然占了二十二年。用我们现在的话，释迦牟尼佛教人，主要的功课就是般若，占的时间几乎是一半。
二十二年说什么？总结起来，不外乎「一切法无所有、毕竟空、不可得」。本无所得，你一定要有个得，这个得就是个错误观念。你看在《百法》里面，二十四个不相应，第一个就是得。不相应就是全是假的，用现在的话来说，是抽象的概念，决定不是事实。空间、时间也是抽象概念，也不是事实，二十四个不相应里面的。你怎么可以有这种错误观念？你能把这个错误观念舍掉，你就明了了，那你真的就得到了。所以有得的心，障碍你得到，必须要把这个舍掉。开始我们学佛有取有舍，我们取善舍恶，取净舍染，这是什么？三乘里头有，一乘里头没有，一乘要有取舍就落到三乘，永远也提升不上去。
所以六祖惠能大师，很年轻，二十四岁，卖柴。听人家念《金刚经》，听到「应无所住，而生其心」，他就好像觉悟了。这是什么原因？肯定是他对於名利看得淡，是非人我看得淡，五欲六尘、贪瞋痴慢很淡薄，一听就有感动，就有领悟。到黄梅住了八个月，五祖派他到碓房去做工，舂米破柴，干活。八个月他没有进过禅堂，也没有进过讲堂，只是在厨房里面干这些粗活。听到神秀大师作偈，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，他一听，没有见道，为什么没有见道？有所得故，有取舍故。
神秀跟五祖多年，是五祖手下的大弟子，妄想、分别、执著没有放下。他把那个偈子改了一改，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你们想想，他那个偈子跟这个，无所得，无有取舍。所以五祖把衣钵传给他有道理，没
