大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第405章
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尤其是心量大，我们今天的心量实在太小，总是拓不开。所以这一百四十一愿，每一愿的第二句『当愿众生』，这个众生是遍法界虚空界一切众生，这个心量多大。就是一般我们常常在法会看到疏文里面所念的，「心包太虚，量周沙界」，这个「当愿」确实是包括了遍法界虚空界。虽然这个心发不出来，常常念也有好处，念个三年五载，念个十年、八年，肯定你的心量会拓开。虽然没有像菩萨这样大的心量，肯定比往昔有大幅度的进步，至少对一般人可以包容。
这是我们现前最大的障碍，不能容人。见人的善生嫉妒心，见人之恶生轻慢心，统统生烦恼，你说这个事情麻不麻烦？所以，我们自己冷静反省一下，从早到晚，从年初一到腊月三十，哪一天不是生活在烦恼里面？哪一天不是生活在是非里面？是非、烦恼从哪里来的？不是从外头来的，是从内心来的，外面的境界只是一个助缘，把你的烦恼引起来。这个道理你要是参透了，永远不会怪别人，我们讲的怨天尤人，这个不好，你不会怪别人，起心动念会往里面看，不再向外面看。这个方法，观世音菩萨修行证果就用这个，「反闻闻自性，性成无上道」，我们一般讲回光返照，他不去想外头境界，他回过头来想自己。
中国古圣先贤所说的「行有不得，反求诸己」，跟观世音菩萨「反闻闻自性」的意思完全相同，也就是说外面没有过失。蕅益大师讲得好「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境。人事、物质环境里面都没有好坏，都没有善恶，也没有是非，是非、善恶、好坏都是自己心里头的事情，六根接触外面境界你自心里头起的反应。这个道理要参透，然后不管在什么境界当中，你肯定都趋向心平气和，具足这个条件才可以讲修道。为什么？不具备这个条件你想修道，这些东西在障碍你、在破坏你，你就修不成功。这些东西你搞清楚了，你把它放下，修道就没有障碍。
所以一定要知道障碍在里面，不在外面。外面的境缘你就看出真相，真相是什么？真相是清净的、是平等的。什么时候看到外面环境是清净平等的，这恭喜你，你即使没有见性，距离见性也不远了。明心见性，法身菩萨看一切境缘是清净的、是平等的。所以真正做功夫的人，向内不向外，佛法称之为内学，有道理！菩萨修行称为反闻，言语、文字一切的显示无非都是给人启示，你要是看懂、听明白了，当下回头，回头就是。
所以走下坡路的时候就要想到，菩萨发愿『其心谦下，长佛善根』。我们现在走下坡路就要想到谦虚卑下，对一切人、对一切物，中国人所说的谦恭有礼，谦虚、恭敬、有礼貌。这样的人自自然然得到大众的尊敬，大众的爱戴，你做事情帮助的人就多。你再有智慧，再有能力，禁不起一个「傲」字，态度傲慢，盛气凌人，结果别人怎么样？别人就离开你，你做事情别人不会帮你。你一天到晚总是怨天尤人，我的心很好，我想替别人做事，都没有人帮助。你有没有想想为什么人家不帮助你？一定有原因，你把原因找出来，把这个原因消除，这就对了。
「长佛善根」，先要长世间法的善根，为什么？佛法是建立在世间法上；换句话说，佛法是以世间善为基础。这就是世尊在《佛藏经》里面教我们，「不先学小乘后学大乘，非佛弟子」，这个话讲得多清楚、多明白，为什么？小乘从世间善讲起的，世间善就是孝亲尊师。佛法是师道，我们称释迦牟尼佛称「本师」，根本的老师，佛陀教育的创始人，根本的老师，师道建立在孝道的基础上。所以净业三福第一句是「孝养父母」，第二句才是「奉事师长」。他没有把奉事师长放在第一句，没有，奉事师长在第二句。这就是我们平常讲的孝亲尊师，这是善根。
善根要怎么去长？现在我们用的方法，落实弟子规。弟子规的教学要是做不到，哪来的善根？那这两句就没有了，「孝养父母，奉事师长」是两句空话。你要把它做到，做到就是弟子规。《弟子规》上讲的一百一十三桩事你都能够做到，这两句话你就有了，你有了根，你没有做到，你没有。会念不行，会背也不行，会讲也不行，都不是你的，做到那就是你的。身做到，心里面真有，你有了善根。有了善根还得增长，为什么？这个善根是人天的善根，还要增长，再增长，十善业道。十善业道就是弟子规的向上提升，给学佛奠定了坚实的基础。
佛法里面讲三善根，不贪、不瞋、不痴，在十善业道里头。於一切顺境不生贪爱，於一切逆境恶缘不生瞋恚，无论是人事环境、物质环境现前的时候清清楚楚、明明白白，绝不痴迷，这就是不痴。不贪、不瞋、不痴，三善根。我们今天这三善根怎么想建立都建立不起来，原因在哪里？没有弟子规的基础，没有世法里面孝亲尊师的基础，问题出在这个地方。我们跟一个老师学习，奉事师长你真能做到吗？做不到，对老师教诲的总是有疑虑（有怀疑、有顾虑），信心不足。即使在学习当中，还是自己的知见摆在第一，老师讲的一些地方跟自己知见相应的点头，与自己想的、做的不一样的地方摇头。老师的教诫做不到，这怎么能成就？一个老师教几十个学生，学生各个成就不一样。老师在一个讲堂、一个教室教，为什么每个人成就不相同？得益不相同？那就是对老师的诚敬程度上有差别。印光大师讲得很好，一分诚敬就得一分利益，十分诚敬就得十分利益。老师讲的不相信，不能依教奉行，你要想得到胜妙功德，那谈何容易！
这个地方讲的「其心谦下，长佛善根」，你要想到用什么方法才能够落实？对我们来讲最现实的、最有效的就是落实弟子规、落实十善业，这是入门，这样才能入门，入门之后还要不断的向上提升，不断的增长。再往上，弟子规、十善业道再向上去，三皈、五戒、沙弥戒、比丘戒、菩萨戒、净行品、普贤十愿，步步高升。你真的要想向上提升要用什么样的心态？就是这里讲的其心谦下，你才能成就，不谦虚、不好学就没有办法成就。有些人看到别人学得很好，也很难得，他也欢喜赞叹，但是自己就是不行，很想跟别人一样，就学不到，原因在哪里？不谦虚，跟人的时候不能放下自己的身段，境界永远不能向上提升，他不知道原因在哪里。自己有了过失不肯向人道歉，不承认自己过失，心里知道，清清楚楚，所谓是面子拉不下来，这种人很多，你只留意一看，到处都有。这是什么？贪瞋痴慢这四种烦恼统统具足，爱好面子是傲慢。
什么人谦虚？我们看到佛菩萨谦虚。怎么知道谦虚？应以什么身得度就现什么身，从这个地方看出。佛家讲本迹因缘，他的本是佛、是菩萨，今天要度化你，要现一个凡人身，应以什么身得度就现什么身，他把面子放下来；如果他要面子放不下，他就不能示现比菩萨更低的身分。要度畜生一定要现畜生身，要度鬼道他要现鬼道身。诸位也许看过放焰口，焰口台的对面通常都是用纸扎的一个鬼王，青面獠牙，他的名字叫焦面大士，那是谁？观世音菩萨的化身。观世音菩萨在鬼道里面度众生他就现鬼身，其心要不能谦下，那怎么能做到？所以，你要不能谦下，当然你成不了佛，即使你成了佛，你也度不了众生，为什么？身段放不下，「众生无边誓愿度」这句话就变成空话，你永远不能兑现。
世出世法，尤其在教学，教学有多大的成就，关键就在「其心谦下」这一句。所以不耻下问，这样才能成就学问；以能问於不能，以高问於下，才能有圆满的成就。圣人怎么成为圣人？没有别的，无非就是好学，多闻，不耻下问，都从恭敬心当中得到。相信老师，对老师没有怀疑，老师的指导百分之百的依教奉行，他才能成就，你要不依教奉行，你怎么会成就？这个话说得容易，大家听得也非常耳熟，真正做到的有几个人？
我们自己这一生过来人，做过学生。我们在李老师的会下，他老人家办了一个经学班，培养弘法讲经的人才。这个班开了两年，二十几个学生，时间虽然是不长，他用的方法是过去私塾的教学法。二十多个同学程度不齐，就一般来说，有读过大学还没有毕业的（我们二十多个同学，有一、二个念过大学没有毕业），有念高中的，有念初中的，差不多有一半是小学毕业的，所以老师的教学是采取一对一的教学。这二十个人当中有有成就的、有没有成就的；有有成就就不能再向上提升，向上提升的有几位，不多。细心去观察，好学、谦卑是决定性的因素，凡是谦卑的、好学的他就有成就，他就不断向上提升。
老师这两年办的那是个基础，果然谦虚、诚敬、好学，在这个基础上你就不断向上提升。好像农夫种植一样，种子种在田地里面，因缘具足，它可以从树苗长成小树，长成大树，开花结果。这个缘就是刚才讲的真诚、谦卑、好学。没有这三个字，时间不久，十年、二十年就淘汰掉了，为什么？禁不起外界名闻利养、五欲六尘的诱惑，他又迷了，又堕落了，占大多数；能够不迷的，就是小树苗长成大树，很少。我们在李老师一会里面看到，然后再想想，世尊当年在世，他老人家那一会，再看看历代祖师大德自行化他的一会（我们这个一会说一生，这一会），就看得很清楚、很明白。
历代祖师大德里面，一生培养真正成就人数最多的，是禅宗的六祖惠能大师，四十三个人，四十三个明心见性。十个宗里面，找不到第二个老师一生当中成就这么多人，找不到。希有的因缘，老师好，学生也好，能大师所遇到的是根熟的众生，如果不是根熟的，跟他也没有用。他老人家道场，跟他所修学的几千人、几万人，你看一生成就的，四十三个。往上看，一个法师一生当中只传一个。能大师会下这些学生，他们成就之后也各个去教化一方，这历史上记载得很清楚，他们会下成就的，少的一、二个，多的四、五个；四、五个就很少，还有很多没有，一生弘法利生，一个见性的都没有，很多！关键我们总晓得不在老师，老师是好老师，在学生学习的心态。
现在很多人重视方法，错误。这个我在很早，大概在出家的时候就讲，四十多年前我都常说，成就与否，与学习的心态成正比例，方法在其次。如果用百分比的比喻来说，方法充其量只占百分之十，而心态要占百分之九十，不能不知道！明白了，那我们自己要想想，我这一生当中想不想成就？光是说我想，口头上说想没用，不是真想。真想那就是对於老师，老师里头第一个是根本的老师，根本老师释迦牟尼佛，你对释迦牟尼佛是不是真的相�
