大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第358章
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我们今天在道场天天学习经教，念佛堂里面念佛，这是染於正法。二乘是染了正法，不是真染，那是小乘，不究竟，所以不是真染。必心染大乘，《华严》是一乘法，比大乘还要高一等，真正是究竟的大法，心染大乘。大乘的大乘是《华严》，所以称为具大仙道。这个大仙道的意思，此地为我们说出来了。
《华严》我们这种讲法，我也是考虑了很久，我们这细讲讲到下面一品，这第二会就圆满了；到第三会十住、第四会十行，往后我们就略讲大意，不这样细讲了。现在几乎一个小时讲一首偈，往后一个小时可能讲十首偈、二十首偈，这样进度我们就快了。我希望的是能够再五年，顶多到七年，这部《华严经》就讲圆满。好，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第一五一０卷） 2006/1/24 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1510
诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，第二段出家受戒偈颂第八首看起：
【正出家时。当愿众生。同佛出家。救护一切。】
清凉大师在注解里面给我们解释得不多，只有两句话，「落发披衣之后，为正出家」。出家这个意思在前面都说过了，四种出，身心俱出，四种家也是统统都出了。出田宅家，出烦恼家，出三界家，出无明家，这四种家俱出，这叫『正出家』，这是同诸佛如来一样的发心。所以菩萨发愿，『当愿众生，同佛出家，救护一切』。这一愿就把出家的意义、出家的目的完全宣誓出来了。
为什么出家？救护一切。在家能不能救护？在家也能救护一切。可是救护一切要做到究竟圆满，出家是一种很好的示现，令众生在这个形相里面得很大的启示。就像释迦牟尼佛当年出家，不但在当时，在我们后世，到现在佛灭度，中国人记载，今年是三０三四年（二００五年是三０三三年，今年应该是三０三四年），三千年以后的人读释迦牟尼佛的传都非常受感动。释迦牟尼佛如果不出家，以在家国王的身分来护持佛法，也能令人敬佩。可是娑婆世界这些凡夫，看到你是国王大臣、大富长者，你要救护一切众生，还有很多小百姓不敢跟你接触；纵然接触，也装模作样，规规矩矩，不敢亲近，不敢多说话！释迦牟尼佛示现出家，出家相是平等相，跟大众接触，特别是平民、苦难的众生，见到出家人能生起一分亲切感，这个度化众生效果就大，方便太多了，这是「人同此心，心同此理」。菩萨要救护一切众生，想想还是用出家这个形相好，出家这个形相可以普度一切，尤其是平等普度一切，他能做到。
我们知道这个道理，了解事实真相，如果我们真的要学佛，学佛的发心，学佛的存心，学佛的大愿，学佛的大智大德大能，这才发心出家。在中国历史上，确实像玄奘大师一样，人家问他为什么出家？「远绍如来，近光大法」，也有的地方说「近光遗教」。远，这是释迦牟尼佛距离我们时间远了，玄奘大师那个时代也是一千多年，将近两千年；绍是继续，叫续佛慧命。续佛慧命就是远绍如来，继承佛陀的教诲，把佛陀教诲发扬光大，那就是近。帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这就是同佛出家，同佛出家就是这个意思。
没有出家之前，你对於佛不认识，你怎么能同佛？所以要认识。玄奘大师他的哥哥先出家，大概对於佛法薰习有一定程度的认知，他才发这么大的心。也很难得，真的他有成就。不怕苦难，到印度去求学，在印度住了十七年。回来之后，一生从事於翻译的工作。玄奘大师所翻的经，分量是最大的，一千多卷。他出家，跟他出家的愿望完全相应，他都做到了。
玄奘大师的这个愿，实在说，应该是后世所有出家人共同的愿望。你出家干什么？出家就这个事情，续佛慧命，弘扬佛法，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，就这个事情。这就完全正确了。要帮助众生离苦得乐，首先自己的苦有没有离？自己的乐有没有得？如果自己还没有离苦得乐，怎么能教人离苦得乐？这个事实不能不知道。愿是发了，对於佛法确实是有正知正见，正确的认识，出家之后要真正学习。
佛家讲修行，我们现在人讲学习，是一个意思。但是「修行」这个名词更贴切，修是修正，行是行为，我们的行为不正、错误了，错误的行为要把它修正过来，这叫修行。行为太多了，无量无边！佛陀教导我们，把无量无边的行为归纳为三大类：言语，口业的行为；身体的造作，身业的行为，就是你一举一动；念头，起心动念，意业的行为。你这三大类的行为有错误、有偏差，为什么说你有错误、有偏差？你有烦恼，你有忧虑。这个烦恼、忧虑从哪来的？从错误行为所引发的，我们讲果报，有因必有果，有果一定有因。
佛经里面常讲到的三苦八苦，六道三途无始以来的轮回，这从哪来的？这是苦，都是造作一切不善业的感召。现在佛教我们，把我们的行为，错误的行为统统修正过来，那就没事了，这些苦的果报就都没有了。所以苦报，在果报上不能解决，要懂得在因上解决。譬如众生遇到的灾难很多，世间也不错，有很多慈善的机构专门救济这些苦难。他没得吃的，送粮食给他；没穿的，送衣服给他；没有地方住的，盖一些房子让他们能够安居，这些人靠救济生活，总不能一辈子都靠救济。这是果，果上不能解决问题，要知道从因上解决。他为什么贫穷？为什么会邪知邪见？为什么愚痴？为什么造作恶业？你能从这上面去想，你就能找出他的因。所以诸佛菩萨教化众生，让他觉悟。什么叫觉悟？让他知道自己行为错误了，这就是觉悟。觉悟之后他才修行，把自己的错误改正过来。修就是修正，修正自己错误的行为叫做修行。
所以佛讲的经，经律论这是三大类：戒律是帮助你修正言语造作，就是身口的行为，戒律是个标准；经论是修正你错误的思想见解。只要思想见解正确，言语造作自然没有过失，你就不造业了。不造业就没有业感，业感的是三途六道十法界。行为统统修正过来，这些东西全都没有了，那就真的离苦，真的得乐。
所以「救护一切」那个终极的目标，是要帮助一切众生不但是脱离六道，而且脱离十法界。这在大乘教里头，也就是一定要教导众生人人开悟，大彻大悟，明心见性。明心见性就超越十法界，这才叫救护一切。这「一切」两个字是双关语，里面含的意思很多，可以说一切众生，可以说一个众生一切的迷惑颠倒、一切的错误造作，都能讲得通。佛菩萨出现在世间就为这桩事情。
为，这是对我们凡夫现前的说法，佛有没有为一切众生这个念头？给诸位说，没有。事做得比任何人都认真，比任何人都负责，心里头确确实实没这个念头，不起心、不动念。这我们就难懂了，这不起心、不动念，他这事情怎么个做法？起心动念，你想做，做得不圆满。为什么不圆满？因为你有障碍，你的烦恼习气没断，无论做什么好事，不会做到十全十美。我们细心去思惟观察，真的，一点都不假。这在我们凡夫地，我们想学佛，学了不像，为什么不像？这就是说，佛是无心，我们是有心，或者换句话说，佛无念，我们有念头。佛不起心、不动念，我们起心动念，不但起心动念，我们还有严重的分别执著，怎么做得像！
古时候道场寺院大众确确实实发心跟现在不一样。古时候人发心出家，真的是不能说是完全「同佛出家」，有几分像。清朝初期以前，出家人确确实实有这个愿，有慈悲心救护一切；往后逐渐变质了，把出家这个事情当作一种行业，谋生的行业，这就错了。这在前面跟诸位报告过，从前出家要经过考试的，那个不容易！顺治废弃之后，不要考试了，什么人都可以出家。所以出家人的素质一落千丈，跟从前这些大德不能比。真的，当然这里头出家也有真正出家的，同佛出家，不受染污，有幸遇到真善知识承传，他有成就，他也能影响社会，真正做到救护一切。
救护一切，不但是凡夫僧，就是诸佛菩萨再来，我们也常常听说：佛不度无缘之人。什么人无缘？是不是一生没有机会接触到佛法？对的，那是无缘，一生没有接触过。更重要的，天天在道场，天天在佛门，也天天听经闻法，习气不断，不能够依教奉行，佛陀的教诲没有法子落实，那也叫无缘。为什么这也是无缘？业障深重，把他这种缘分障碍住了。这个事情自古以来太多了，不但佛灭后，佛陀在世这个现象已经明显的呈现在眼前。
经典上有记载，佛陀在世在舍卫大城讲经的时间很长，很多经典都是舍卫国只树给孤独园讲的。舍卫大城的居民，三分之一亲近过释迦牟尼佛，就是跟释迦牟尼佛见过面，曾经听他讲过经，或者是一生见过一次面，参加一次、二次讲经的法会；另外三分之一知道有这个事情，知道有个释迦牟尼佛，没见过面，从来也没有去听过经；还有三分之一，根本不知道这舍卫大城有释迦牟尼佛，没有听说过，不知道。你看，佛在世的时候缘就不同。所以决不是跟佛见过面，听佛讲过几次经、说过几次法的，那叫有缘人，不是；有缘人是能信、能解、能行、能证，这才叫有缘人。
现在信佛的人很多，对於佛法的教理能理解的人就不多了，能够依教奉行的人就更少。你一层一层淘汰下去，最后佛度有缘人没几个！所以我们自己要认真去反省，我们是在信解行证这四个阶段，在哪个阶段？单单讲信，信有迷信、有正信、有真信，不一样。你大概迷信是半信半疑，你不能说他不信，你也不能说他真的相信。一般进入佛门，多数都是迷信进来的，对佛法一无所知，他就相信了；听听别人劝导他，相信了。行，接引入门，可以；入门之后，你要解、你要认识。真正认识之后，你这个信叫正信，你就不是迷信了；你确实了解它，你相信，这正信，未必是真信。
真信是什么？真信就是真干。佛教给我们要断恶修善，真的断恶，天天检点自己的过失。所以早晚课，我以前讲得很多，早课是什么意思？提醒自己，今天一天要依照佛陀的教诲，不要犯过失，早课的意思。晚课的用意，晚上认真反省，我今天哪些事情做错了？身口意三业反省，起心动念有没有过失？言语有没有过失？身体造作有没有过失？晚课是反省改过，叫真修行。今天犯的过失，希望明天不要再犯了，天天反省、天天改过，这个人是真信。如果我们自己不能天天反省，不能时时改过，这个信顶多是正信的阶段。正信是什么？你不迷信，你确实了解它，你对於佛菩萨尊敬，你对於经典尊重，可是你很喜欢学习，但是你做不到，这属於正信，你不是迷信。你做不到就不是真的，做到才是真的。
佛在《观无量寿佛经》里面，韦提希夫人，这是个皇后，遭家庭、国家的变化，我们现在讲的是政变。儿子不孝，害死父亲，他继承王位；
