大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第344章
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非常执著，那就错了。积功累德，断恶修善，实在讲，在佛门里面能修，功德无比的殊胜。
佛门里面怎么修？佛门里头一定要修「六和敬」，六和敬是能舍，是一切能舍。你看看第一条「见和同解」，我们跟人相处，我们自己有意见、有成见，我们把它舍掉，随顺别人的，我们没有意见、没有成见，舍！要不舍，不舍各人有各人的看法，各人有各人的想法，那就斗争了；彼此互不相让，和睦就破坏了，就不和。所以佛法这个见和同解，我们从经典里面读到了，真是从内心里面佩服。佛不是说你们知见都是错误的，我是正确的，你们一定要跟我的，佛不是这么说法。佛怎么说法？我们大家统统把成见都舍掉，就一样了！你说这种说法叫人服不服？没有话说！清净心，清净心里头没有一个杂念，这才叫真正是见和同解。
心不清净，那只有用戒律，大家在一起订一个公约、订一个章程，互相遵守。这是临时、暂时的，真正到和敬的时候，是清净心现前、平等心现前。《六祖坛经》里面说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是明心见性的话。心确确实实到清净寂灭了，所以佛佛道同，这才是真正到达见和同解。决定不能跟大众起冲突，不能跟人有意见。一个道场听谁的？道场有住持，听他的。不同的意见也要放下，也要听他的，不能听我的，我有一个意见，你有意见，那国家就乱掉了。所以一个寺院庵堂听住持的，一个学校听校长的，一个公司行号听老板的，一个家庭听家长的，一个国家听国主的，这是正确的。这个道理一定要懂。
第二条「戒和同修」，那你要持戒，持戒要舍！譬如五戒，不杀生，我们要把杀生的念头、杀生的行为舍掉；不偷盗，我们把偷盗的行为、把偷盗的念头舍掉，不就是如此，统统都舍！然后才能够「身同住，口无诤，意同悦，利同均」，样样都能够舍自己的嗜好，舍自己的习气，就能跟大众和睦相处；一定要坚持自己要怎样怎样，你跟大众就不能相处。这个道理一定要懂。
经文只有四句十六个字，含义无尽的深广，展开来万事万法统统都在这十六个字当中，这就是《华严经》上常讲的「一即一切，一切即一」，一首偈就是一切经，一切经就是一首偈，彼此互相圆融无碍。我们再看底下第十首：
【众会聚集。当愿众生。舍众聚法。成一切智。】
这首意思比较难懂，清凉大师的注解也很简单，「了聚无性，成佛智也」。这句话含义很深，聚是聚会，天上人间乃至於饿鬼畜生，哪个不喜欢聚会？《论语》里面还讲到「有朋自远方来，不亦乐乎」。所以这是人之常情。尤其是逢年过节，家亲眷属团聚，亲朋好友的团聚。在现在的社会，人跟人往来关系很密切，同事的聚会，同学的聚会，同行的聚会，太多太多了。这些聚会，说实在的话，你要了解它的事实真相，真相那就是聚散。你看缘聚，今天这一会很多人，几个小时之后，缘散就没有了。你就能看到缘聚则有，缘散则无，有无是一不是二，所以它没有体性，这个性就是体性，那就是说它不是真实的，从这个是最容易看到的。你能够再联想到所有一切法，一切法怎么成的？缘聚就有现相，相就生起来，缘散相就灭了，一切法的生灭聚散无常，对自己是很大的启发，了解整个宇宙事实真相。
不但十法界如此，一真法界也不例外，所以这叫「成佛智也」，佛对於这个太清楚、太明白了，所以佛在一切聚会里头，这个聚会里头不但是人事物统统都有，山河大地也是缘聚缘散，这才真正体会到一切法无所有、毕竟空、不可得。在人事环境里面则包括物，包括万物，万物确确实实的，动物、植物、矿物都包括，山有山神，树有树神。佛弟子要知道随缘施教，要帮助他，帮助他觉悟，帮助他明理，这个聚会就没有空过。我们参加个聚会凑热闹就没有意思，没有必要。
佛弟子参加聚会，一定是把佛陀的教诲介绍给大家，真正帮助大众破迷开悟、离苦得乐，这个聚会就有意义、有价值。自己虽然做这些事情，要懂得这两句偈的意思，不著相，作而无作，无作而作，帮助一切众生，三轮体空，自己决定没有觉得我今天做了好事，教他们这么多人，你著相了；不以为自己做了，忘我，做到忘我，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，那就对了，那就成佛智了，那才真正与无性相应，一丝毫分别执著都不能有，作而无作，无作而作，这个道理太深了。
如果你还有分别执著，你想想看，你的心就不清净；心有染污，身就不清净，环境就不清净，就这个道理。这道理我们在讲席讲得很多，提一提，诸位都能够理解，那日子就不好过了。所以放下妄想分别执著，放下自私自利，放下一切造作，一切造作照干，是做，不是不做，放下什么？我心里面还想著我要做什么做什么，这个念头要放下，不可以有；我已经做了什么做了什么，不可以；我还想做什么，这都不能够，不能有这些念头，这是妄想。诸位想到这个地方，意思就深了。
聚会是缘，这个聚会是广义的不是狭义的，跟人聚会是缘，跟事聚会也是缘，跟天地万物聚会还是个缘，因缘聚会。怎样提升自己？怎样帮助众生？众生也是广义的，这就叫做佛法。「成一切智」，佛法里面通常讲三种智，一切智可以圆满包括三种智慧，我们看到这一句，不能讲他只有说一切智，没讲道种智，也没有讲一切种智，说一个统统都在里面了，真实智慧！一切智是知空，万法皆空，了不可得，这个智慧称为一切智。道种智是知道一切万事万物，就是知现相，这现相什么道理产生的，道！种是种种，是多，这一切万事万物什么道理有这些东西，它怎么来的？怎样演变？将来这结果是什么？这些你统统都了解通达，叫道种智。
第三种叫一切种智，一切是智体，道种是智相，现相跟理体是一不是二，这叫一切种智。两个一合，原来森罗万象，相有性无，事有理无，你还会起心动念吗？你还会分别执著吗？当然放下了，这就是如来、法身菩萨的境界，佛菩萨的智慧。如果我们生活在这种境界里面多快乐，那叫真乐。这个乐不是我们世间苦乐的乐，不是，没有办法形容，没有办法想像，所以佛经上常说不可思议。这个境界我们想不到，我们也没办法说出来，只有你契入境界你才晓得。所以比喻当中常讲「如人饮水，冷暖自知」，像你喝杯水，这水热或者是凉，只有尝到，你自己晓得，你没有办法说出来，说出来是个笼统的。我说凉，凉到什么程度不知道，我说热，热到什么度数也不知道。再看最后一首：
【若在厄难。当愿众生。随意自在。所行无碍。】
在家，实在讲出家也不例外，灾难不能避免。灾难是无始劫以来生生世世造作一些不善业所感召的，这个要知道。知道这个事情，那我们在这一生当中就小心谨慎，不造恶业。过去我们初学佛的时候，老师常常叮咛嘱咐，不可以跟众生结冤仇，引用许多历史故事来告诉我们，有意无意得罪人，将来都有报复。有意的得罪人，那将来是正面的报复，无意得罪人，将来人家也是无意来伤害你，因果报应真的是丝毫不爽！
言语态度太重要，这是一门大学问！孔子教学，第一个是德行，第二个是言语，把怎样做人摆在第一，教育里教什么？就是教你会做人，教你做一个好人，教你做一个有德行的人，然后才教你办事。办事就是我们今天讲职业，行业，各行各业，学术、职业都摆在其次，儒家讲的政事。德行、言语、政事，末后是文学。政事，用现在的话说，就是你这一生当中，你学哪一种技术能力，为你在这一生当中谋生的本领。古人教育对这个很重视，你在这个社会上做一个有用的人，你自己有独立谋生的能力。古时候分类叫士农工商，现在分类更多更复杂，像大学里面开的许多科系，你学哪一门，你将来从事哪个行业，这属於政事。
根本是在德行跟言语，最后才是文学。你有德行，你有学问，你有能力，在这个世间精神生活、物质生活，你都无忧无虑，然后提升自己生活品质，那就是今天讲的文艺（文学艺术）摆在最后。如果你物质生活都有困难，你还谈什么文艺？谈什么精神享受？所以夫子虽然简简单单四科，四科说老实话，是现代社会所有学术的总纲领。但是今天学术出了问题，问题出在哪里？没有前面的德行跟言语，没有这个，所以造成整个社会的动乱，整个社会的不安，你要知道原因在什么地方。
我们今天要想恢复正常的秩序，除了要好好的学伦理道德教育之外，没有别的办法。从哪里学起？从《弟子规》学起。《弟子规》里头就有德行、就有言语，这是最少的、最起码的、最低阶的，不在这上扎根，往后灾难就多了。灾难从哪里来？就是说你在日常生活当中，有意无意的都跟人结冤仇。如果是严重，那个果报就是在你这一生，你年岁大的时候，你就看果报现前。年轻人对你没有恭敬心，对你不尊重，对你轻视，你有苦难，没有人帮助你，你在这一生年岁大一点，你就感受到了。古人讲得好，「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，我不爱人，人会爱你吗？我不敬人，人会敬你吗？没这个道理。
所以对人对事对物，爱敬存心，最重要谦虚，要和睦相处，和颜悦色。冤家宜解不宜结，要知道过去生生世世，有的时候遇到善缘，学到很多东西，少造很多业；当然也有很多生很多世没有这个缘分，随顺自己烦恼习气就造了许许多多的业障，我们在今生，纵然是行善，纯净纯善，都会遇到许许多多的障碍。这障碍从哪来的？对自己来讲，业障现前了，对社会来讲，众生没福。如果众生有福，你要做的好事是利益众生的，纵然自己有业障，那业障也暂时不会现前。为什么？你替众生做好事，冤亲债主暂时不找你。暂时不找你，并没有消除掉，你哪一天不干好事就找你，就来了。
中国古人教训人，仇恨最深的，杀父之仇不共戴天，这做儿女非报不可。可是这个仇人现在他的工作是替社会大众做事情的，譬如他做了官，做了一个县市长，他今天是做得不错，为这个县市万民服务，你就不能报仇，好官！人民都享他的福，你要把他杀掉，那这一县的人就没福了，所以这时候不能报。等到什么时候？等到他告老还乡的时候才报。只要是为人民、为社会、为大众全心全力做好事，冤亲债主都不敢碰。学佛的人明白这个道理，要把这些功德天天回向给冤亲债主，希望将来我辞职不干的时候，他也不报了，把这怨结化掉了，以真诚心回向，以真诚心把这些功德都分给他们。这是学佛的人懂得，不学佛的人他不懂得，关系就很大，仇恨往往是多生多劫都不能化解，冤冤相报，愈报愈麻烦，愈报是愈严重。所以一定要懂得化解，以恩惠对他，不要叫他有怨恨。有怨恨，彼此双方都痛苦，不但这一辈子，生生世世痛苦，可怜，真是可怜，这个经上佛常常感叹道「可怜悯者」，这话是真的不是假的。现在时间到了，我们就讲到
