大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第285章
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第九『人王』。释迦牟尼佛当年在世，把护法这个工作拜托给国王大臣。因为只有国王大臣用他们的威势来帮助推动，佛陀教育才能够普及，普及到社会，普及到一个国家，普及到世界，这个功德大！所以凡是地位愈高，做到王修福很容易，他造罪也很容易；他要是障碍，那罪过就很重，他要是帮助你教化众生，功德无量无边。
佛的弟子们，无论在家出家，从事於佛陀教育的工作，没有人拥护，他这个影响就很小，没有法子扩张。到今天科学技术发达，这个形势改变了，从前真的要靠国王大臣，用他们的威势；今天又多了两个，多了两个什么？卫星电视跟网路，多了两个。这两样东西也能帮助你把教学的效果扩展到社会，把教学送到每个人的家庭。这从前没有，现在发明这些东西，我们要知道，要能够善於利用。过去我的老师方东美先生常说，这是很好的工具，要善於利用。如果里面播放的内容是杀盗淫妄、色情暴力，那你把这个社会教坏了，这个果报不得了，果报太可怕！堕地狱，你堕的是最重的地狱，你把多少人教坏了，这还得了！如果你内容是正面的，是伦理道德、是因果报应，这个果报最小将来也是天王的身分，不是人王，天王。稍微有一点修行，那你就变成梵王。
末后一个『梵王』。这个梵王是色界天的天王。前面我们第一个讲的天王是欲界天，当然广义的说，那是包括色界跟欲界。这个地方的梵王，那就是专指色界天，大梵天王、摩醯首罗天王，这是六道轮回里面地位最高的，他统治是六道轮回，六道都是他所管辖的，在色界天。色界的初禅是梵王居住的，四禅天是摩醯首罗天王所住的。这么些三界六道里头拥有最高的地位、最高的权势，他们来护法，来护持你，对你恭敬供养。这什么原因？正是清凉大师在注解里头说「由己具德」，这句太重要！你自己具备了道德，感召十王来护持；自己没有道德，你这个道场妖魔鬼怪来护持你。妖魔鬼怪护持你，高兴他护持你，不高兴他就捉弄你。总而言之，道德为第一。你没有道德，谁护持你？你真正有道德，你不必求他，他自然就来了。道德，持戒！是从持戒、守法这个地方建立的，一定要持戒，一定要守法。今天时间到了，我们就讲到此地。
方广佛华严经 （第一四八八卷） 2005/12/28 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1488
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」长行，经文第十段看起：
【云何得与一切众生为依。为救。为归。为趣。为炬。为明。为照。为导。为胜导。为普导。】
这十句。清凉大师在注解里面说，最后的两段，「明等流果者，由本愿力，为依救等」，这个等就是一直到普导。这个注解到此地是解释我们刚才念的这段，后面那是属於最后的一段。这段文清凉大师没有注解，但是他后面一句话给我们说清楚了，他说「今初」，这就是第一段，「能为饶益，依等十句，如回向初」。这段文在「十回向品」第一个大段初回向里面有详细的说明，所以大师在此地就省略了。我们现在念到「净行品」，初回向距离我们还很远，照我们现在这个进度，恐怕到两年之后才能讲到。我们同学，因为不是学校，所以流动性很大。既然来了，纵然是来听一次，我们也要有一次殊胜的利益，就是你一次都没有白来，我们才能够对得起大家。所以我们也不离开初回向里面所说的，初回向里所说的大意跟这个相同，但是有几句用的词不一样。好在世尊教导我们的四依法，「依义不依语」，所以我们就依初回向里面的经文来解释这十句。这是菩萨发愿说我当为一切众生作依。菩萨是我们修行的榜样，是我们学佛的典型，他做出样子来给我们看，我们应当向他学习。
在过去我初学佛的时候，老师教导我们，那个时候我还没出家，跟李老师学经教，老师告诉我们，我们学佛当然最重要的是依靠经典，离开经典，那就不是学佛。可是依靠经典还有不足，那怎么办？还要找一个人跟他学。当然，我们都是跟老师学，老师很客气说：我不行。於是他给我们介绍一个人，介绍的是他的老师，印光大师。而且还特别嘱咐我们，因为那个时候没出家，都是居士身分，「古人不学苏东坡，今人不学梁启超」。我们知道梁启超跟苏东坡也都是很虔诚的佛教徒，但是怎么样？没有成就；他们一生搞的是佛学，而不是学佛。
佛学跟学佛是两回事情。这要不是老师特别给我们开导，我们往往都把它混成一桩事情。学佛、佛学不是一桩事情吗？哪还两桩事情？老师一讲，我们恍然大悟。搞佛学是把佛教当作一门学问来看，研究它的理论，它的教义、学术，而没有办法去做到，就是清凉大师在《华严》里面所说的「有解无行」，这就是佛学。学佛，学佛要解行相应，那就真的学佛；我要把我所学到的东西统统变成我自己的生活，我在工作上用得上，我在处事待人接物用得上，这叫真正的学问。所以老师给我介绍一个样子，他说有个样子你就好学，介绍我印光大师。
印光大师也不在世了，也都过世了，怎么跟他学？印光大师的《文钞》在，他老人家这些著作在。现在我们看到印祖的《全集》，精装本这么厚一共有七册，你去读，你去依教奉行，把他老人家教训都能够落实，这就是印光大师私淑弟子。就在当代找不到德高望重的好老师，我们从古人里面去找。古人当然是愈近愈好，他距离我们不太远；换句话说，他的文字我们看起来比较容易。老师为我们介绍，确实是有这个必要。
我们看《华严》，《华严》是世尊示现成道第一部所讲的。所以五时说法，第一时是华严。但是《华严》不是在人间讲的，也不是在天上讲的，是佛在定中讲的。我们凡夫看到释迦牟尼佛在菩提树下入定，谁知道他在定中开这么大的法会，讲这样殊胜的法门。什么人参与这个法会？法身菩萨。参与法会的人，四十一位法身大士，这在经的开头都跟诸位概略的介绍过。你看这部经到最后善财童子五十三参，那就是一个榜样，就是有典型。学的人、教的人，我们从这个地方都能够深深的体会到。所以一定要发大心。
为什么要出家？出家干些什么？佛法，同学们都知道，总不外两种人，佛门里头两种人，一种是弘法的，一个是护法的。佛法是教育不是宗教，这诸位是一定要搞清楚；你要不搞清楚，你在佛法里学不到东西。寺院庵堂是学校，这一定要知道。寺，为什么称作寺？寺是什么意思？这要懂得，寺不是庙，庙是祭祀祖先的、祭祀鬼神的，称之为庙，寺是政府办事的机关，这要搞清楚。
佛教是汉朝时候传到中国来的。汉朝时候的制度，直接属於皇帝管辖的机构就称为寺。寺这个机构的设立是永久的，不会被撤销的，不像宰相底下办事的机关称部。你看在从前礼部、吏部、兵部，兵部就是现在的国防部，礼部就是现在的教育部，吏部是现在的内政部。这个部可以撤销、可以兼并，不是一个永久不变的机构，可以增，可以撤掉。皇帝下面有九个办事的机构，这是永恒的，从汉朝一直到清朝都没有改变，所以称寺。寺是政府办事的机关，寺的首长称卿。这一般人大概都知道，从前帝王时代三公九卿，三公地位很高，那是皇上的顾问，九卿是皇帝直属办事的，我们今天讲一级机构的首长。佛教到中国来之后，也成立一个机构，这个机构居然也称之为寺，你就晓得佛教是什么样的身分地位。
这个寺称什么寺？在当时，你看中国人厚道，摩腾、竺法兰带著佛像、经书从西域到中国，白马驮回来的，所以也不能忘记白马的功劳，就把这个寺的名字称为「白马寺」。那个时候首都在洛阳，洛阳白马寺是佛教第一个寺。这个寺的来源要知道。它办的什么事？办的是佛陀教育，这个要懂。那时候的工作，第一个是翻译经典，像现在国家的编译馆一样，翻译经典；第二个指导学习经典。所以它是教学。这种教学，可以说一直到清朝的早年，大概在康熙、雍正、干隆的时候还都没有变，寺院庵堂没有不讲经的，没有不教学的，这我们要懂。
所以出家，第一个讲经，不讲经就是护持，就像一个学校一样，你不是教员，你就是职员。所以教职员，教员是专门负责上课的，职员是护持道场的，道场有许多行政工作需要他们做。诸位看看寺庙里头叫纲领执事，你就懂得了，你就明白了。寺院里面的住持方丈，他是什么地位？像学校的校长，他是校长。所以佛门里面称和尚，只有他称和尚，别的人不能称和尚，和尚是校长，和尚是亲教师，就是他主持这一个学校的教学政策、教学方针，是由他决定的。他不一定要上课，教员替他执行、替他上课，教育政策方针是他定的，这教化一方。
他下面有三个纲领执事，第一个是首座，首座就是现在学校的教务长，像大学的教务长，他管教学。所以首座和尚有时候不只一个人，有好多个，分座讲经。这个寺，大的寺院它有好多个讲堂，你喜欢听什么经、喜欢听哪个法门，你去上哪个教室，同时上课的。第二个是维那，维那是管训导的，管秩序、管训导的，训导长。第三个是监院，监院是管总务，总务长。名称不一样，他们所管的事是一样的，教务、训导、总务，这是和尚下面三个领导人。你看看这些，你就晓得佛教是教育，它不是宗教。
所以我们称呼上，你也能清楚。称和尚，「和尚」是印度话，就是亲教师，虽然他不上课，但是教学的政策、教学的计画是他决定；他要请哪个老师来教，教什么课目，他决定的，所以实际上教育他负责任。其他的职员跟教员，无论是讲经的法师、是担任执事的法师，都称之为闍梨，阿闍梨。「阿闍梨」也是印度话，翻成中国意思叫轨范师，轨是轨道，范是模范，他的言行、他的办事可以做世人的榜样，做世人的模范，叫轨范师，我们通常称为法师，法师就是一言一行都是社会大众的榜样。
我当为一切众生作依，『依』是依靠。这一切众生迷惑、烦恼、习气，不知不觉对於宇宙人生真相想错、看错、做错了，佛菩萨大彻大悟，所以一定要发心给一切众生做依靠。初回向里面为我们解释的是「令免一切诸苦事故」，这句文字是不多，意思真的是无有穷尽，一定是要帮助一切众生免除一切苦事。你的思想见解言行错误，你就带来苦的结果。像我们今天这个世界，佛经上称我们的世界叫娑婆世界，「娑婆」是梵语，翻成中国的意思，极苦，跟极乐正相反。弥陀的世界叫极乐，这叫极苦，苦不堪言。诸位想想我们这一生，你过的是苦还是乐？觉悟到苦，这是你开始觉悟了。你在这个苦里头不知道苦，苦中作乐，乐还是苦，几个人省悟过来？
佛菩萨用什么方法来帮助众生？释迦牟尼佛就给我们做了榜样，我们学佛就要学释迦牟尼佛，你看看，他真的是放下。我们世
