大方广佛华严经讲记__净空法师__第1401-1600集-第11章
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正如同我们亲近老师，老师的道德修养学问高过我们，他给我们讲的许多道理，我们年轻涉世不深，对他讲的不免有疑惑。但是对老师有信心，决定不怀疑老师所说的，老师讲的太深了，我还听不懂，我还不能领悟，没有关系。像《华严经》，《华严经》很长，这大家都知道，每一桩事情在《华严经》里面总是重复很多遍，这个是佛菩萨教学的善巧方便。是不是每一尊佛菩萨教化众生都用这个方法？不一定，这个要知道，佛没有定法可说。
为什么对我们这个世间众生要这样教？他懂得我们世间众生的根性，遍数少了记不住，遍数少了伏不住烦恼。一定要遍数多，就是讲的长时薰习，遍数多了，天天薰习！天天薰习到有一定的程度之后，你那个法味就出现了。就是《论语》里面所说的「学而时习之，不亦说乎」，法味出来了，法味就是法喜，你对这个非常欢喜，真正得到受用，身心轻安法喜充满。这个乐绝对不是世间五欲六尘之乐可以相比，这个乐里头充满了智慧，充满了真善美慧。
真善美慧对世间人来讲有名无实，在佛法修学的人来说真实不虚，你在这个里头得到真善美慧，他怎么不欢喜！这是人生最高的享受，这个人生是包括六道。我们这个说的还是很保守，如果说真实的，包括了十法界。这里头真的是有大乐，如果没有这个乐趣在，怎么能够吸引那么多人来修学。我们在这个世间看到，看这个面很小，时间也很短。我们所看到的，释迦牟尼佛出现在世间给我们说这么多的法门，释迦牟尼佛距离我们现在，用中国人的历史的记载三千零三十三年，时间不长。范围呢？范围不出这个地球。这么短的时间，这么小的范围的人，你看多少人学习，他能吸引这么多人。
你要再能把这个范围扩大，扩大到整个宇宙，这是我们现在人都相信，宇宙当中绝对不会只有这个地球上有人类、有高等生物，不可能只有这一个地球有。其他星球上有人，有比我们这个世间人更聪明的，智慧更高的，我们今天称为外星人。外星人有能力到我们地球上来游历、来参观，这就说明他们智慧比我们高，他们的科技比我们发达，这是许多人都相信的。在佛法里面讲虚空法界世界无边，众生无边，诸佛也无边。你想想看，这么多诸佛如来、这么多菩萨，在遍法界虚空界无量无边刹土教化众生，要是没有真正的真善美慧的乐趣，怎么能够吸引这么多人！我们如果能从这些地方去体会，你就晓得这个教学的伟大，这个教学的真实。对我们来讲，我们一定要认真努力的修学。
佛法教学在理论上讲真的是很简单，简单到一句话就把它说完了，这一句话是什么？回归自性，佛法教学就是这个。你看看佛在经论里面告诉我们，自性是圆满的，自性只有一个，「十方三世佛，共同一法身；一心一智慧，力无畏亦然」，真如本性一个，我们现代哲学里头名词说「宇宙万有的本体」，在佛法里面讲，称之为真如，称之为自性，或者称之为法性、法身，都是说这桩事情。
自性里面具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，这都是我们希望追求的，梦寐以求；不知道我们自性里头圆满具足，丝毫都不欠缺。可惜的是我们迷了，迷失了，佛在《华严经》上说：「一切众生皆有如来智慧德相」，如来就是自性本觉的意思；「但以妄想执著而不能证得」，妄想分别执著，大乘教里面称之为烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼。这三种烦恼断尽了，自性德能相好就圆满的恢复，佛教所教的就这么一桩事情。儒家也有说，没有说得那么透彻，儒家只讲「人之初，性本善」，也说得非常好！佛把本善讲得太详细了，无量的智慧，无量的德能，无量的相好。
所以圣贤的教学目标是什么？目标就是这个。所以我们一定要通过信解行证，证是得受用，但是你要不行，你就没有法子证；有行，那就是步步都在证。好像我们登山，每上一个阶梯，上一阶就高了一层，跟山顶山峰就愈来愈接近了。所以行跟证是不能分开的。在佛法上修学，你真的能够依教奉行，古德说得很好，烦恼轻智慧长，烦恼轻是行，智慧长是证。我们想想我们的烦恼习气是不是一年比一年少，我们的智慧是不是一年比一年增长，这很重要！常常这样反省检点，才知道自己的功夫，佛门叫功行，也就是我们今天讲的学习的成绩。学习要把成绩拿出来，这个成绩不是给别人交卷，是对自己，所以佛法称之为内学。
既然一切众生都有佛性，儒家讲本性本善，从这些教诲当中，我们知道本性本善里头没有烦恼、没有习气，没有丝毫不善，这是我们本来面目，现在变成这个样子。这个在圣贤面前，他们能恢复自性，我们还不能，我们还天天在造业，这值得惭愧，这真正是羞耻！怎么会沦落到这个样子？我们总还是有善根，为什么？如果没有善根，在这一生当中遇不到真善知识，遇不到正教，纯正的教育，纯正的教学，圣贤所讲纯正的教学。纯正，也就说他没有丝毫过失，这才算得上纯正。
儒跟佛，历代前贤大德所公认的纯正的教学，契入之后，你才晓得佛法是纯正当中第一纯正。儒家虽然讲得很好，确实给佛法做基础。如果想契入大乘，你不学儒不行，不学儒，那一定要学小乘，儒比小乘殊胜，直通大乘。所以在中国，不但是在家的大德、出家的高僧大德，我们仔细去看看他们的传记，很少不是从儒入佛。这给我们很大的启示，为什么儒家修学那么好了，他还要入佛？佛是更上一层楼，他在儒家那里修学，造道的时候，世间圣贤，结果一看到这个，还有比这个更高的、更殊胜的！他懂得，我们哪里会晓得？
我们年轻的时候谤佛，你要问什么原因，没有儒的基础。如果真有儒的基础就不会谤佛了，没有儒的基础是看不出佛教的殊胜，也看不懂佛教的经典。我们是中年的时候，不算中年，还算是青年的时候，二十几岁遇到佛法。难得的是有好老师的教导，你看老师虽然教我们佛法，没有放弃儒学。我们是儒跟佛并重，李老师当年在台中，一个星期给我们上一堂课，佛法上一堂课，儒学上一堂课，我们一个星期上两堂课。
我在台中十年如一日，听他讲经，他讲经讲一次，一个星期每个星期三固定的，在慈光图书馆。我们亲近李老师，一个星期跟他见面只有三次，不是天天都见面的。那个时候有人说老师教我们的时间太少了，一个星期两堂课，一堂是三个小时，只有两堂课。我在那里学，我说这个时间对我来讲正好，为什么？如果再多了，消化不了，还好就是一个星期只有一堂佛法、一堂儒学。
老师他的方法很高明，只准我们学一门，这不是有两堂课吗？对，两堂课你只能学一门，不学的那一门可以去听。所以我们两堂课统统都听，但是自己的功夫用在一门，我选的是佛学。所以儒家的东西每一次都听，一次都不缺，没有把时间精力真正用在那一方面，我用在佛经上。这就是老师教导我们一门深入，长时薰修。等於说我们的课程有正课、有助课，佛教讲正助双修，儒是做辅助的，只要懂得明了就好，不必在那上面用太多的时间，用太多的功夫。
对佛法，这是我主修的，全心全力的投入，这才能成就。如果同时两门东西都要那么样用功的话，我们的成就要打对折，至少要打对折。这是真正好老师教学对学生的要求，决定是教你一门一门的学，不可以同时学两门。你学了之后，最重要的，对於经义要了解要透彻，然后把你所学的用在你日常生活当中，用在你工作，用在你处事待人接物，那就是行！
行里面一定是自己的毛病习气慢慢就改过来了，天天读佛经，天天在研究佛经。研究一个过程以后，老师要我们天天来讲，讲给别人听，实际上是什么？实际上是讲给自己听。我们当年上讲台讲经，至少在前面十年，我们不敢以法师身分自居，不敢。我们对自己很清楚，自己什么身分？学生。上讲台的是学生，学生在这个地方做学习心得报告，下面坐的都是老师，都是监学。不敢对一个人有轻慢心，恭恭敬敬，到处求人指教，我哪个地方说的不对，哪个地方做的不如法，求教。
当然客气的人很多，也有真正帮助你的，不论他是善意是恶意，他的批评我们都要接受，要学著能容。他说错了也要接受，老师交代我们学习的态度，接受别人批评，有则改之，无则嘉勉，学谦虚，学恭敬。别人指点我，我确实想想是有这个毛病过失，赶快改；没有这个过失，我要勉励自己可不能犯这个过失，你就会天天有进步。
但是你要晓得，我们是凡夫，烦恼习气非常深重，今天人家告诉我，我明天改了，可能有一、二个星期不会犯，第三个星期就靠不住。也就是说我们对於别人的劝告能保持大概是十五天（半个月），我们在《论语》里看到孔老夫子对颜回的赞叹，说颜回能做到「三月不违仁」，不违背仁，这个话就是说明颜回听到夫子的教诲，他能保持三个月，学生当中第一，其他一般人就跟我所说的半个月十天而已，毛病又犯了，这一犯退转。颜回不贰过，夫子期许他的。
世间人绝大多数都犯这个毛病，怎么救法？就是不断的薰习。现在人根性是大不如从前，现在人听到别人劝告要能保持三天就不得了，从前人可以保持十天半个月。保持三个月的，孔老夫子只看到一个颜回。我们怎么办？我们自己可以试验试验，三天不读书，面目全非。唯一的方法天天读，长时薰修，天天要读圣贤书，你才能保持正觉。古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，保持正觉的方法不能够间断。
另外一个，你要远过，所有一切不善的这些东西，你要能够远离它。如果不远离的话，麻烦大，你天天接触圣贤，你也保不住自己。远离外面的诱惑，远离外面的勾引，李老师、方先生都常常教导我们，诱惑力量最强大的，电视，歌舞、戏剧、报纸、杂志，从前这些报纸、杂志还有可看性，现在报纸杂志报导什么东西？不能看！你一看到报纸说：天下大乱！不看的时候天下太平。
我们在这个时代要想真正过太平盛世的生活，能不能？能，我在佛法里面看到的，佛菩萨应化在我们这个世间，跟我们肩并肩、手牵手，我们住五浊恶世，他住一真法界，什么个道理？我们自己有这么多年的修持，有得到了体验，明白。譬如我跟许多朋友们在一起，朋友、同学有时候聚会在一起，他们天天跟这个社会接触，每天看电视，每天看报纸、看杂志。我这个东西已经断绝了，断绝了�
