禅宗哲学象征·txt-第39章
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汝何从吾觅？’曰：‘不从师觅，如何即得？’ 石头曰：‘汝还曾失么？’” 由于执着于分别妄想，人们悖离了“本分事”， “只为无始劫来抛家日久，背驰此本分事，向六尘境界里妄想轮回，不能回光返照，甘处下流”《圆悟录》卷１３。 只有放舍下欲望的人，才能明白这个 “本分事”：“须是奇特人，方明本分事。要明本分事，还他奇特人。”同上卷４“本分事”是“昨夜三更日正午”的照亮暗夜的阳光《传灯》卷１７《遁儒》， 是“皮肤脱落尽，唯有一真实”的脱落浮华回归于纯净本源 《续古》卷３《圆悟勤》引药山语。
“无缝塔”也是本心圆满的典型象征。无缝塔是没有缝棱的石塔。一般的佛塔用木或石累砌而成，所以都有缝。用一块卵形整石来建造的塔，塔身无缝棱，作为墓塔之用，就是无缝塔。禅宗指出，对这“无缝塔”，用肉眼无法看见，必须用超越形相的慧眼才能见到：
欲建南阳无缝塔，般轮下手实应难。本来成现何须作，到处巍然着眼看。 《颂古》卷８本觉一颂
“无缝塔”纵是一流的工匠也难以斫造，但是，如果执着于“无缝塔”不可见的观念，则又会形成新的迷执，因此禅宗随说随扫，将“无缝塔”超越形相的观念又加以破除：“如何是无缝塔？”“五尺六尺。”《传灯》卷１８《悟真》 “直饶说似个无缝塔，也不免老僧下一个橛。”同上卷２０《龙溪》无缝塔不在形相中，不在形相外。只有用慧眼去“看”，才能“向无缝塔中安身立命，于无根树下啸月吟风”《五灯》卷６《立禅师》。
二、“无位真人”
“无位真人”是本心的典型象征之一，侧重本心的尊贵性。“无位真人”是临济禅的思想精髓。铃木大拙在《临济的基本思想——〈临济录〉中‘人’之研究》中指出：“‘人’的概念是全书的关键，也是真正禅宗精神的核心。”转引自阿部正雄《禅与西方思想》第８２页，上海译文出版社１９８９年版。 《临济录》载：
上堂云：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者，看，看！”时有僧出问：“如何是无位真人？”师下禅床把住云：“道，道！”其僧拟议，师托开，云：“无位真人是什么干屎橛！”便归方丈。
佛教一般修行之次第，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等阶位。“无位真人”即指不住于任何阶位的自由的人，即人人本具的佛性，是无始以来的真我。为了避免触犯，所以不说是佛性。学僧探问“真人”之所在，临济便以峻烈手段逼拶他，要他回光返照，自己解答。僧人正要开口，临济担心他落在识心中，触了不可说的忌讳，遂立即将他推开，阻止他开口，又担心他执着名相，便随说随扫，将“无位真人”等同于“干屎橛”，显出凡圣一如之境。 “无位真人”公案说明，每个人都有圆满自足的本心，由于它受到情识污染，以致于隐藏而不能显露。禅林颂云：
春风浩浩烘天地，是处山藏烟霭里。无位真人不可寻，落花又见随流水。 《颂古》卷２１白云端颂
播土扬尘没处藏，面门出入太郎当。撒尿撒屎浑闲事，浩浩谁分臭与香。 同上保宁勇颂
临济喜欢用“活泼泼地”来描述平常的、自由的人的生命活动。“你还识渠么？活泼泼地，只是勿根株。拥不聚，拨不散，求着转远，不求还在目前，灵音属耳。”《临济录》“无位真人”洋溢着诗情画意的情趣，流宕着活泼圆转的机用。春风送暖，烘拂天地，而无位真人却如同潜藏在烟霭里的春山，如同白云缭绕的桃花源，迷离惝恍，不可寻觅。从流水飘浮而至的落花上，可以感受到它的气息，但如果寻源问津，却杳无迹象。一个“又”字，点明作者追寻无位真人不是一年，而是多年。参禅者只有发现自己心灵中的那片桃源，才不再寻求，而向内“看，看”，与本心合而为一。
与守端重在塑造意境不同，仁勇的禅诗，则直截指出，禅者的生命中存在着无位真人。铃木大拙说：“临济的‘无位真人’即指自性。他的说法几乎完全围绕着这个人，这人有时亦称作‘道人’。他可说是中国禅宗思想史上第一位禅师，强调在人生活动每一方面都存在着这个人。他孜孜不倦地要他的弟子们去体认这个人或真正的自性。”铃木大拙《禅学讲座》，见《禅宗与精神分析》第４３页，贵州人民出版社１９８８年版。 汾阳“十智同真”中的“同遍普”指出，开悟并不是进入到一个特别的世界里，日常生活中微不足道的事物，如土、石、瓦砾中，都存在着佛法；浮山九带的“平怀常实带”则指出，佛法无特别处，着衣吃饭都是真实佛法，“信手拈来草，无可无不可。设使风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏，有何差异”，“无圣可求，无凡可舍。内外平怀，泯然自尽”《人天眼目》卷２， “吃饭吃茶无别事，见山见水总皆然”《五家宗旨纂要》。 “无位真人”存在于日常生活之中，自然会展开现象界的撒尿撒屎的生活，在看似平凡卑下的生活中，显露着妙用。由此可见临济禅超越生活，又回归于生活的特质。
与“无位真人”同类的象征是“主人公”。“主人公”超出世俗的名姓之外，是每个人原真的自己。《古尊宿》卷９《慈照》：“师云：‘主人公姓什么？’ 云：‘不得姓。’师云：‘名什么？’云：‘不得名。’” 师彦在石上坐禅时，自唤“主人公”，提醒自己不要昏昏沉沉，上当受骗。师彦所呼唤的“主人公”，是自己生命中的另一个自己，即“本来面目”；《五灯》卷１６《如哲》： “有以瑞岩唤主人公话问者，师答以偈曰：‘瑞岩长唤主人公，突出须弥最上峰。大地掀翻无觅处，笙歌一曲画楼中。’” 洞山也以“阿那个是阇梨主人公” 来启迪学人《洞山悟本录》。 亡名古宿偈云：
五蕴山头一段空，同门出入不相逢。无量劫来赁屋住，到头不识主人公。 《五灯》卷６《亡名古宿》
“五蕴山头”即是肉身的物质的我。禅宗认为，在肉身的物质的“我”的里面，还有一个灵性的“我”，这就是“主人公”，即本心自性，它“有时呼为自己，众生本性故；有时名为正眼，鉴诸有相故；有时号曰妙心，虚灵寂照故；有时名曰主人翁，从来荷负故；有时呼为无底钵，随处生涯故；有时唤作没弦琴，韵出今时故”《真心直说》。 虽然纯明澄澈的本心自性存在于我们每个人的身上，与物质的“我”同门出入，却有很多人不识本心，“不知身是主人公，弃却骊龙别处觅”《祖堂集》卷４《丹霞》， 正如寒山诗所感喟的那样： “世有一般人，不恶又不善。不识主人公，随客处处转。因循过时光，浑是痴肉脔。虽有一灵台，如同客作汉。”《全唐诗》卷８０６因此善慧提醒世人说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。”《善慧录》卷３本心犹如“水中盐味，色里胶青。决定是有，不见其形”同上， 故而很多人“终日拈香择火，不知身是道场”《五灯》卷２《宝志》。 只有回光返照，断绝攀缘，才能将物质的我转化为本心自性：
五蕴山头古佛堂，拈香择火好承当。何须向外求贤圣，终日无非是道场。 《颂古》卷４本觉一颂
与“主人公”相类的象征还有“观察使”、“使君”。“观察使”、“使君” 在唐时是一个地方的最高行政长官，禅宗有时也用它来象征自性。明哲问洞山近离什么处，洞山说湖南。明哲问起“观察使”的情况，洞山说他“不得姓”、 “不得名”、“自有廊幕在”，他不治事，不出入，特别尊贵《传灯》卷１４《明哲》。 明哲借“观察使”话头勘验洞山，洞山深知其意，回答自有“廊幕”为他办事，这个“廊幕”就是表层的、肉体的我。“我”的一切活动，都是本心的作用。《颂古》卷１７丹霞淳颂湖南观察使太尊贵生：“烧香人静杳无声，苔满丹墀皓月明。入户当堂慵正坐，出门尤懒下阶行。” 全怤离开鄂州参访南塔，南塔问“鄂州使君”名叫什么，全怤回答说不敢相触忤，南塔说到这里不必害怕触忤，全怤说彼此都是参禅的大丈夫，何必相试，避免了对自性东涂西抹式的刻画描摹，南塔只好作罢，结束了这场法战同上卷１２《全怤》。
本心如如不动，禅宗还用“不动尊”、“不病者”来象征。在纷纷扰扰的变迁流动的现象之外，有一个不动的至尊者，这就是本心自性。《宏智广录》卷４：“绵绵长存也，得名‘无量寿’。如如持久也，故号‘不动尊’。” 但虽则不动，却行遍十方，正如《华严经》卷６所说，“随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座”。本心的“不动尊”，纵是路途遥远，也可以不动步而至《传灯》卷１７《普满》。 因而禅师在回答什么是“不动尊”时，往往描绘出迁动纷纭的情景，如“动从东来，却归西去”同上卷２１《道匡》、 “飞飞扬扬” 同上卷２５《玄则》、 “浪浪宕宕”同上卷２０《善道》、 “单着布衫守市过”、“骑驴踏破洞庭波”《五灯》卷１２《姜山方》、 “寸步千里”同上卷１６《冲会》、 “来千去万”同上卷１６《仁绘》、 “东走西走”《虚堂录》卷２。
人身由四大、五蕴和合而成，违背了和合就会生病，禅宗指出，在五蕴的肉身之外还有一个“不病者”，这就是本心，“病与不病总不干他事”《传灯》卷１４《圆智》。 不病者“无生死”，超越了长短寿夭的二分法《五灯》卷７《雪峰》。 禅宗还随说随扫，为了破除学人对“不病者”不病的执着，禅师于生病之际又以“阿耶，阿耶”的喊痛声来剿绝情念《祖堂集》卷５《宣鉴》， 禅宗还以“长安甚闹”、“我国晏然”来表示外境喧闹，本心湛然宁静不受染污：
心王不妄动，六国一时通。罢拈三尺剑，休弄一张弓。《黄龙录续补》
“六国”安宁是本心湛然澄明的象征。“六国”指六根，六根清净方为道， “六国罢烟尘”《五灯》卷１３《守澄》即是回归清净澄明的本心，此时 “君王了了，将帅惺惺。一回得胜，六国平宁”同上卷１９《元静》。
三、“这个”“那个”
“这个”、“那个”在特殊语境中也可以作为清明本心的象征，侧重于本心的不可言说性。本心不可触犯，为了指示学人体证本心，禅宗使用了一系列代词来象征。
“这个”又叫“那个”、“伊”、“自己”、“此身”、“有一人”、“什么”、“那边”等。“这个”的特点是“拥不聚，拨不散，风吹不入，水洒不着，火烧不得，刀斫不断”《五灯》卷１６《广昭》。 它同于大千，因此“劫火洞然，大千俱坏”时，“这个”却不坏《传灯》卷２４《绍修》。 药山见云岩作务，问“那个”何在，云岩谓人生来来去去，都是替“那个”在奔走；药山见遵布衲洗佛，问这个从你洗，还洗得“那个”么？遵布衲说你把“那个” 取来
