禅宗哲学象征·txt-第21章
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举马大师不安，院主问：“和尚近日，尊候如何？”大师云：“日面佛，月面佛。”
禅宗大师以本分事接人，使得禅道光辉溢目。对本则公案，若知落处便独步丹霄，若不知落处则走向枯木岩前岔路。据《佛名经》卷７所载，日面佛寿长一千八百岁，月面佛寿仅一日夜。马祖借“日面佛，月面佛”之语，显示断绝寿命长短与生灭来去之相，以契当本具之佛性。元音老人指出，“日面指白天，月面指晚上。白天晚上都是佛，就是说白天晚上都一样。没有病是这样，有病是这样，有病没病都一样”，与本意殆近。《禅》１９９７年第３期。《颂古》卷９杨无为颂：“日面佛，月面佛，夜夜朝朝好风物。”天目礼颂：“日面佛，月面佛，西岩树色含烟，东谷华光映日。”颂日面月面的一朝风月，万古长空。《从容录》第３６则天童觉颂：“日面月面，星流电卷。镜对像而无私，珠在盘而自转。君不见钳锤前百炼之金，刀尺下一机之绢。”亦指出日面月面之不可割裂的质性。 这则公案的意旨是：一个人不管是生还是死，都是天福，当他了却生死即认识到生与死的真实涵义后，不管生命长短，都同样具有价值，不会虚度年华。雪窦颂道：
日面佛，月面佛，五帝三皇是何物？二十年来曾苦辛，为君几下苍龙窟。屈，堪述，明眼衲僧莫轻忽。
“日面佛，月面佛，五帝三皇是何物？”尧舜事业，如片云点太空。五帝三皇早成为历史陈迹，烟飞灰灭，了不可得。而佛性却不生不灭、不垢不净、不增不减，亘古长存，历沧桑而不变。“五帝三皇是何物”，出自贯休《题公子行》诗：“锦衣鲜华手擎鹘，闲行气貌多轻忽。稼穑艰难总不知，五帝三皇是何物？” 《全唐诗卷８２６宋神宗在位时，认为雪窦此颂讽刺意味太重而不肯将之入藏。这句诗从世谛流布来看，是用来反衬日面月面的尊贵，描写得道者的意气飞扬；从禅学象征来看，则是用“五帝三皇”来比喻圣境。“是何物”，以反诘的句式对圣境予以拂除。对“日面佛，月面佛”，只要当下承当，即是本源自性佛。“五帝三皇”的圣境，在自性佛前不值一提。可见，这两句既有对“五帝三皇是何物”的圣凡的超越，又有对“日面佛，月面佛”的时间的超越。臻此超越之境，则平素引以为珍贵的圣解悉皆消泯。
“二十年来曾苦辛，为君几下苍龙窟。”要得到泯除相对的禅悟体验，必须经历一个漫长艰辛的求道历程，一似进入苍龙窟里探取明珠相似。到最后打破漆桶，本以为有多少奇特，原来只体证到了“五帝三皇是何物”。正是“及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮”。
“屈，堪述，明眼衲僧莫轻忽。”诗的结束处，一波三折，奇峰突起。“屈” 即冤屈。之所以会有冤屈之感，是因为原来我们本来是佛，却不识家宝，为此事历尽艰辛。等到彻悟之时，才蓦然发觉终点即是起点，多少年的苦苦修行竟是白费功夫。只要放下妄想执着，当下就是佛，何用抛掷二十年光阴。但雪窦紧接着陡地翻转说：“堪述”——倒也值得说说。因为从开悟受用的立场上看，这种艰苦的修行仍然有其价值。只有经历求道的艰辛，才会豁然开悟，洞彻生命的本源，超脱一切束缚，不再为生死所拘，受用无穷。《颂古》卷９佛灯珣颂：“自从舞得三台后，拍拍原来总是歌。” “明眼衲僧”，是彻悟本来面目的人。彻悟本来面目，即是打开了禅悟的第三只眼。雪窦说，纵使是心地透达的明眼衲僧，对“日面佛，月面佛”、“五帝三皇是何物”机趣，也切不可轻轻放过。《颂古》卷９南华昺颂：“日面月面，空中闪电。顾杼停机，垛生招箭。”无准范颂： “日面月面，突出难辨。拟欲抬眸，空中两片。”
此诗先以俗世的五帝三皇衬托出佛的尊贵，以圣境的五帝三皇衬出自性佛超越以生死为代表的一切对立，并且连此超越之心也消泯的洒脱风仪和澄明襟怀。再以廿载苦辛探骊得珠，写出求道的艰辛历程和坚强意志。复从正反两个方面对求道历程进行反省，终以“明眼衲僧莫轻忽”，引导学人对日面月面作透彻的参究。圆悟谓“只这日面佛，月面佛，极是难见。雪窦到此，亦是难颂。却为他见得透，用尽平生工夫指注他”。可见“日面佛，月面佛”公案实在不容易吟颂。雪窦能够将它的意趣通过不说之说、说而非说的方式吟颂出来，实得力于他的通灵体证。
表达融汇生死之禅悟体验的还有“大龙法身”公案及颂古。《碧岩录》第８２则：
僧问大龙：“色身败坏，如何是坚固法身？”龙云：“山花开似锦，涧水湛如蓝。”
大龙之答，应机对境，敲枷打锁。一言一句，锦绣回文。雪窦颂云：
问曾不知，答还不会。月冷风高，古岩寒桧。堪笑路逢达道人，不将语默对。手把白玉鞭，骊珠尽击碎。不击碎，增瑕□。国有宪章，三千条罪。
“问曾不知，答还不会。”学人不能领会色身即是法身，把短暂的色身和永恒的法身看作两橛，故说色身败坏，法身坚固。问者既然不明自性，提出这个问题已是不通。大龙答以“山花开似锦，涧水湛如蓝”，以清丽如画的诗句，把法身的庄严充分显示在目前，暗示色身之外，别无法身可觅，以山花涧水的当体即是实相，表示五蕴假和合之身即金刚不坏之法身。虽然山花、涧水都会消失，但必须与其融而为一，再从这个境界继续修行而更进一步，在十方世界中现出全身，这种境涯已经超越了所谓无常败坏或常住坚固。《颂古》卷３５佛鉴勤颂：“山花如锦春长在，涧水如蓝碧湛然。信步白云深处去，须知别有洞中天。” 无准范颂：“山花似锦水如蓝，突出乾坤不露颜。曾踏武陵溪畔路，洞中春色异人间。”皆表达了脱落断常的悟境。 大龙之答，了无意路可寻，《颂古》卷３５瞎堂远颂：“十字街头轻一拶，前三三与后三三。” 不但是问话的僧人，就是其他的参禅者，也未必能够领会。这两句答语既清丽如画，又不可凑泊，犹如“月冷风高，古岩寒桧”，境界高远，突兀峭拔，不容近傍。
“路逢达道人，不将语默对。”通达禅道之人心心相印，机机相投。如果问者不是达道人，师家即无法与之心心相印。禅的开悟，如向刀锋剑刃上行，要驱耕夫之牛，夺饥人之食。大龙之答，揭示色身即法身，粉碎了学人色身败坏法身坚固的妄执，犹如“手把白玉鞭，骊珠尽击碎”，提起玉鞭将学人尊贵得如骊龙宝珠似的谬执，一击粉碎，将其断常相对的意识粉碎，而使之洒洒落落，彻悟本来。
“不击碎，增瑕□。”两句从反面着笔，说如果不施以本分草料，只会增长玉的瑕，丝的结，加重学人的谬误。“国有宪章，三千条罪。”在禅道的国度里，自有宪章。作为师家，如果不以本分事相见，不将学人的谬误粉碎，就该当罪过三千。
此诗先用赋的笔法，叙僧人无知之问，反衬出大龙答语难以意寻。再以高古迥远之境，象征大龙答语的不可凑泊。并随手拈出“路逢达道人，不将语默对” 两句禅林习语入诗，进一步点出大龙答语运用了截流之机，这种截流之机旨在击碎学人的谬执，是宗师本分手段。此诗通过对大龙答语多层面的吟咏，表达了作者对公案的独特体悟：法身即色身，万古长空，一朝风月。
表达融汇生死，于烦恼中得到解脱的，还有“洞山无寒暑”公案及颂古。《碧岩录》第４３则：
僧问洞山：“寒暑到来如何回避？”山云：“何不向无寒暑处去。”僧云： “如何是无寒暑处？”山云：“寒时寒杀阇梨，热时热杀阇梨。”
洞山借寒暑指示学人超脱生死大事，寒暑喻生死，寒时安住于寒处，完全变成寒冷，热时安住于热处，完全变成炎热，无有分别，就是无寒暑之处，就能于生死中得到解脱，自由自在。《颂古》卷２４湛堂准颂：“热时热杀寒时寒，寒暑由来总不干。”佛灯珣颂：“寒时向火热乘凉，一生免得避寒暑。”冶父川颂：“避暑逃寒问是非，不离寒暑少人知。”鼓山珪颂：“寒时寒，热时热，无寒暑处天然别。” 圆悟指出，“洞山道‘何不向无寒暑处去’，此是偏中正。僧云‘如何是无寒暑处’，山云‘寒时寒杀阇梨，热时热杀阇梨。’此是正中偏。虽正却偏，虽偏却圆”。洞山“何不向无寒暑处去”，表现了偏位现象界、寒暑中的正位本体界、无寒暑处，是真如向上还灭门；“寒时寒杀阇梨，热时热杀阇梨”，表现了正位本体界、无寒暑处中的偏位现象界、寒暑，系不变的本体随顺众缘而生起种种事象。正偏回互，机用绵密。曹山问僧：“恁么热，向什么处回避？”僧云：“镬汤炉炭里回避。”山云：“镬汤炉炭里如何回避？”僧云：“众苦不能到。”《曹山元证录》亦深得正偏回互之旨。雪窦虽是云门宗传人，但对各家禅法秘旨都很熟谂，遂用曹洞宗风颂道：
垂手还同万仞崖，正偏何必在安排。琉璃古殿照明月，忍俊韩卢空上阶。
“垂手还同万仞崖”，曹洞宗风绵密幽微，有垂手、出世等一系列机法。 “若不出世目视云霄，若出世便灰头土面。目视云霄即是万仞峰头，灰头土面即是垂手边事。有时灰头土面即在万仞峰头，有时万仞峰头即是灰头土面。其实入廛垂手与孤峰独立一般，归源了性与差别智无异，切忌作两橛会。”圆悟语 “正偏何必在安排”，颂洞山答僧语，大用显发，正中偏、偏中正，珠走盘、盘走珠。“正位”系本体证悟之事，与“偏位”现象界交彻回互，不须着意安排，却自然风行草偃，水到渠成。
“琉璃古殿照明月，忍俊韩卢空上阶。”雪窦以琉璃古殿映照着明月，内外透明，象征洞山答语所呈现的澄明之境。学人粘着言句，如猎犬韩卢，见到了明月的光影吠叫着冲上台阶，想找寻明月却终无所得，因为言句不等于真意，如同月光不等于明月一样。《颂古》卷２４佛性泰颂：“无寒暑处为君通，枯木生花又一重。堪笑刻舟求剑者，至在犹在冷灰中。”圆悟勤颂：“盘走珠，珠走盘。偏中正，正中偏。羚羊挂角无踪迹，猎犬绕林空踧。”
此诗旨在传达生死不二，于烦恼中获得解脱的禅学感悟。作者赞叹洞山于接机之时，善能将正偏回互之旨运用到禅修教化实践之中，风行草偃，自然成文，不用纤毫的安排雕琢；以琉璃古殿明月辉光，喻洞山答语境界的高华澄澈；以韩卢寻月认影成空，暗示学人不可溺于名相，而要直探心源。入廛垂手与万仞悬崖等无二致的意象，古殿月明中韩卢认影的描摹，都能给读者留下鲜明而强烈的印象，引导读者对公案本身作进一步的感悟。
融汇生死的禅学感悟，与生死全机息息相关。表达生死全机现之禅悟体验的，有“道吾不道不道”公案及颂古。《碧岩录》第５５则：
道吾与渐源至一家吊慰，源拍棺云：“生邪死邪？”吾云：“生也不道，死也不道。”源云：“为什么不道？”吾云：“不道不道。”回至中路，源云： “和尚快与某甲道，若不道，
