妙法莲华经大意_净空法师共66会-第89章
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。我们为什么在一切法里头分垢、分净？因为我们五蕴不空，才有垢净之相，所以才在这里头分别。如果你要是五蕴皆空，就跟此地讲的一样，「即染即净」就是不垢不净。可是你要想真正证得五蕴皆空，那你就得修二种智慧。观自在菩萨是行深般若波罗蜜，深般若波罗蜜就是此地讲的二智。你没有智慧，没有二智圆照，你的五蕴怎么能空得了？五蕴是法执，五蕴皆空就是法执空，法执空，我执当然也空，这是一定道理。小乘人空我执不能空法执，所以他是离染求净；菩萨修二智，所以能够照见五蕴皆空，我法两种执著断尽。这个时候所现的相是不生不灭、不来不去、不垢不净，这就是无生法忍，清净寂灭。经上常讲的「生灭既灭，寂灭现前」，就是这样的境界，《心经》里面所显的就是这个境界。由此可知，智慧重要，智慧从哪里来？智慧从定中来，智慧从清净心中生的。清净心又从什么地方来？清净心要离一切相；你要是执著相，你的心怎么会清净？所以经论里头，大乘经论一再教给我们，离名字相、离言说相、离心缘相，名字、言说、心缘皆是遍计所执，都是依他起。不在这上下功夫，不从这个地方入手，你就不得其门而入，你就是苦修一辈子，那种叫无益的苦行，没有利益。底下这个地方有一句说：
【了证假我。随类出生。故得现一切色身三昧。】
『了』是明了，『证』是亲自见到了，事实真相明白了。我是『假我』，这个我在此地是通人我与法我，人我、法我全是假的不是真的。既不是真的，就不能在这上面计较，你的心才清净。我们是把人我、法我都当真，所以在这里头起嫉妒分别，普遍的执著，病就生在这个地方。『随类出生』这是讲教化众生，也就是《楞严》里面所讲的，「随心应量」的意思。假如我执、法执都离开，我们就超越相对的世界。这个底下有一句说：
【我空则一切不立。】
到『一切不立』的时候才是真正的清净，诸位要晓得「一切不立」，反面就是一切也不舍。所以像这些文字你要是执著在一边，你就错误，没有立也没有舍，一切法无不如如。天台大师从《法华》十如是里面，开出来百界千如，无有一法不如。如是说相如其性，性如其相。底下有几句表法很重要，第七行：
【香油涂身。天衣缠身者。内被忍辱之力也。灌诸香油者。外托诸佛功德也。】
我们今天学佛要求佛菩萨保佑，求佛菩萨加持我们虽然有心，可是得不到感应。为什么得不到感应？自己不具足条件，没有『忍辱之力』。不但要忍辱，忍辱要产生力量，你才能够感得外面诸佛菩萨功德加持，我们求佛菩萨保佑要凭这个条件来求。绝不是在菩萨面前讨讨好，给他多磕几个头，多供养他一点，他就会保佑你，没这个道理。内成就德行，外面自然感应。
【我执顿空。真智显露。】
这是讲光明遍照，光明是什么光明？真智慧。我们现前有没有真智慧？跟诸位说，决定没有。千万不要以为我们现在是烦恼障重，所知障轻，这个话说的经上有，诸位要晓得，这是佛的权说不是实说，是方便说。烦恼障是我执，你有了这个东西，你的根本智不能现前，根本智不现前你的所知就有障碍，本性里面的般若透不出来。所以我执没有断尽的时候，所有的智慧都是从第六意识里头生的，说得不好听的，全是虚妄分别。所以佛在经里面告诉我们，没有证得阿罗汉以前，决定不能相信自己的意思。为什么？自己起心动念，凡是想的全是错误的，没有一点是真实的。证得阿罗汉之后，可以相信你自己的意思，为什么？你的根本智现前，真智慧现前！所以我们称阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉，正觉就是阿罗汉，我执破尽这是正觉。阿罗汉以前都不叫正觉，到阿罗汉才叫正觉，菩萨称为正等正觉，等是什么？等於佛，佛称为无上正等正觉，这是讲的三乘圣者。而我们没有破我执以前，以为自己所思所想的都是正确的，自己造无量无边的罪业不知道，都认为自己做得很对，都认为自己想得很对。不读佛经，我们怎么晓得有这回事情？不闻佛法，我们又如何悟了这个道理？所以学佛修行是要以开智慧、破二执，也就是此地所讲的，人法二空，这是菩萨修行的本事。
但是你要是想在一生短短期间当中修道、证得，不学善财、常不轻，那真是太难。善财、常不轻的态度，弟子、凡夫就是我一个，一切众生都是诸佛、都是菩萨示现种种境界给我看，叫我在这里面去锻炼，锻炼什么？不取相、不分别、不动念、不起心，成就自己二空智慧，破自己的烦恼、所知二障证得无上正等正觉。所以会的人，我们六根接触六尘境界，哪个境界不是佛示现的？你要问佛菩萨在哪里？除了自己一身之外，遍地都是佛菩萨。可惜你自己不认识，你自己见不到，一天到晚在谤佛、毁谤菩萨，你就干这个事业，你还说是你学佛，这怎么能成就？这些事理，不仅仅《法华经》给我们这么说，一切大乘了义经典都是这样说法，所以我们应当要觉悟。下面有几句话也很重要，在倒数第七行最后一句：
【以我空智观十二因缘。了不可得。我执方空。我执空则出分段生死。故曰命终。】
六道轮回的事情是永远解决了。
【法执未空。未度变易。】
『法执未空』，变易生死还在。
【变易润生。依净功德。】
跟这个分段生死性质完全不相同。所以经里面用的这个表法：
【故父名净德。日月净明德佛今故现在。】
表这个意思。
【乃至我今当还供养此佛者。显果地不动。三世性空。因有去来。生死宛尔。所以为法华流通之旨也。】
所以读经要晓得，佛的真实义。此地说供养『日月净明德佛』，你塑个佛像天天供养他，那错了，你不懂佛所说之义。「净明德」是谁？是你自己！你自己在一切境界里面，不取相、不执著修清净心，拿念佛人来讲，你要是修理一心不乱，这就是供养净明德如来，所以我们要晓得这个道理。
【二乘执身有我。有生死可出。有涅盘可证。】
这就是小乘人的思想，小乘人的知见。经里面表示：
【菩萨然身。以显其执为谬。】
我们中国佛教这出家，出家燃顶，在家菩萨受戒燃臂香，就这个意思。破小乘的执著，希望把我们这个小乘的思想、小乘的观念把它烧掉。一般人哪里晓得叫什么戒疤，戒还疤的，你受二百五十戒，应当烧二百五十个疤，否则的话，你的戒就没有！你们女众受三百多条戒，也得烧三百多个疤，错了，大错特错。实际上是不是要烧？不是的，你把整个身体烧毁了你还是二乘心，有什么用？没用处的，这是表法而已。所以除了中国以外，全世界佛教里头，没有烧香疤，没有燃香这个事情，有这个理，没有这个事。所以我们看到这些国外的，甚至於看到边疆，你看密宗的这些活佛，西藏边疆这些喇嘛他们不烧，他们头顶上头发是剃，剃头这是有的，但是决定不燃香疤，你不能一看到，他都没有受过戒。所以这是不晓得这个道理，燃身、燃指都是破这种执著，破小乘人的执著。这个文诸位自己去读去。后面也提到：
【菩萨即以身示生灭不生灭。】
说明灭即无灭的道理，说明这个道理。灭既然无灭，当然生亦不生，这才能够将一切法本自不生理事，给我们显示出来。就在这一面倒数第三行，有三行经文说明二乘人的境界，我们把它念一念。
【二乘六识虽空。七识全在。不信有第八识。即执此识以为涅盘。既破七识。则八识现前。了知此识。具含世出世间一切种子。人人皆可成佛。故令无数求声闻众。发菩提心。】
所以我们现前可以说是绝大多数，总有半数以上，依佛法来讲可以说之为不定性，不定性有好处。但是不定性的人，他的成败关键决定在缘上，就是决定在老师上。经上常说，他要遇到佛他这一生能成佛，遇到菩萨他成菩萨，遇到二乘他成二乘，遇到外道他成外道，这就叫不定种性的人。遇到善知识这就是他的福德因缘，所以不定种性有这个好处。定性的就很困难，譬如说定性声闻，他这个小乘的思想，他遇到菩萨他不相信，他遇到外道他也能够辨别。遇到小乘他就跟他去，为什么？志同道合，气味相投他就去了。我们所见到的、接触到的，毕竟定性的少，不定性的多，就看他的遭遇了。好，下课。
妙法莲华 经大意 （第五十二集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…52
刚才讲到小乘人，这个小乘境界虽然是不高，也不是我们一般人能够做得到的。因为他能够把第六意识伏住，不起现行；我们今天一天到晚，都是第六意识在用事。这就是他能够了生死，我们不能了生死；他超越轮回，我们天天在制造轮回，这个道理就在此地。破了第七识之后，阿赖耶识才现前，才能够看到诸法实相。我们今天所了解的，这是道听涂说，我们没有见到，而是听佛在经里面给我们这样说，我们晓得有这么回事情，不是自己亲证的境界。虽然佛讲「人人皆可以成佛」，我们现在也都懂得这个道理，一切众生皆有佛性，一切众生皆当成佛，可是我们自己还是成不了。这就是因为我们没有亲证，听佛所讲的没有认真的去修证，这个听得再多都不管用。修证的起步就是发菩提心，发菩提心就是要发跟佛与大菩萨一样的心，佛菩萨的心就叫做菩提心。菩提是印度话，翻成中国的意思，觉，觉心；换句话说，二乘权教以下这个心都是迷惑颠倒，那是迷心，不是觉心。阿罗汉以上的他们这个心是觉心，所以我们称他作正觉，他觉悟，他不迷了。我们现在在一切境界是迷而不觉！后面给我们说到，菩萨就真正发菩提心、修菩萨道的人：
【舍有为而入无为者。】
这就是求佛道，唯一的一个途径。可是要记住，『无为』是无为而无所不为，如果单单无为，那就变成小乘，所以说又堕在无为坑里面，又变成了错误。因此在此地特别有两句话非常重要，给我们说明的，这是在第七行，下面的第七行当中：
【但破其执不破其法也。】
『但破其执』，就是无为，『不破其法』，就是无所不为，这是菩萨法。小乘的是「但破其执」也破其法，这是二乘；凡夫执不破，法也不破。所以说凡夫是俱存，小乘俱破，菩萨破执不破法这才是真正的正觉。法是什么？十法界依正庄严。这个功德下面说得很清楚：
【二执除则无明破。】
可见得破无明不是破法，是破执著，破人我执、破法我执，无明就破了，人法二空。
【二空证则功德显。】
本性里面具足无量无边的智慧德能就现前，无量无边的智慧德能，是你自己本性里面本来具足的，不是从外面来的，也不是你学得来。你用什么苦心去学，用多少时间去学，学得来的都不是真实的，与你本性里所具足的依旧是隔了一层。所以真正智慧是你本来具有的，真正的福德也是你自己具足的。修得的那是六道里面的果报，本德没有显，我们今天所
