妙法莲华经大意_净空法师共66会-第68章
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的话，成就人快，成就人真实。这个事情怎么样？这个事情大家众生的福报，众生有福，这个道场就会现前；众生没有福报，道场不能现前。我们本著自己，著重在自己自心的清净；如果说攀缘来做，那这个事情就麻烦，不但收不到效果，恐怕自己要堕落。所以一切事情要随缘，众生有福，道场自然现前；众生没有福，我们自己要怎么样想方法去做，到后来不会有好结果。所以众生没有福的时候成就自己，众生有福的时候帮助别人，这是两头都不落空。底下有几句我们应当要注意到的：
【花散狮子座上诸佛者。表法法皆具本寿也。】
你注重它表法的意思。
【散塔中本师及多宝者。】
这是释迦牟尼佛以及多宝如来，这个意是表什么意思？
【本果具现权实也。】
释迦牟尼佛是表的权，多宝如来表的实。
【散一切菩萨及诸四众者。表凡圣同获是法。】
这个『法』就是一乘妙法。末后一句：
【雨香鼓乐散衣散宝者。】
这是表的：
【顿悟自心具足众德之象也。】
底下说：
【璎珞遍於九方者。表九界众生皆具此德也。】
这岂不是说明了生佛平等，生佛不二！特别注意的就是这里头有一句，『顿悟自心具足众德』，这八个字希望大家牢牢记住，「自心」就是一心，一心是自，二心就他，一心就是佛，一心里面具足万德万能。刚才我说出我自己一点愿望，前面昨天跟大家所讲的「四众敬仰」，我们这点愿望，就是得到四众敬仰，如果四众一敬仰，这个道场就现前。我们不管怎么苦口婆心的说，大家怎么样？不信！他要信邪说，他不信一心，不信一乘，道理在此地。如果大家要是对於一心、一乘法，要生敬仰之心，这个道场立刻就形成。今天讲建个道场有什么难事？不难。道场不必像从前那种形式，用不著，一乘法不落在迹象里面。如果我们图书馆这个面积再有个两倍到三倍，我们就行了，为什么？大众有地方住就可以，能够有一个这么大的念佛堂，二十几个、三十几个念佛人也就够了。免得桌椅板凳天天搬动，那是麻烦，讲堂就是讲堂，念佛堂就是念佛堂，讲堂里头要摆桌椅板凳，念佛堂里不要摆。
所以一天有八个钟点讲经，八个钟点念佛，这就是道场，不一定在山林，不一定要寺庙的建筑，不需要。大家能够遵守六和合在一块共住，在一块共修，有个三年五载，各个都生西方极乐世界，这就大功告成了。我对於那些有福报的法师，总是见一个就劝一个，劝他们这样干，他们真发心干，我去帮忙，我去帮忙讲经。我是到处劝请，他们听了：对，很有道理。很有道理就完了，底下就没有下文了。可是诸位要晓得，我对於他们虽然是劝请，我没有希望，所以我也没有失望，他们不干我也不失望，他们如果干我欢喜，他们不干我也不失望。如果你有希望，人家不干，你就失望，你就生烦恼，你心就不清净。所以我们遇人一定要劝请，不劝请那是我们自己的过失；劝请人家肯做，好事，我们尽心尽力帮助他；他要不做，他不做我们欢欢喜喜的离开，还是心地清净。好！我们时间到了，就讲到此地。
妙法莲华 经大意 （第三十九集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…39
讲义第十三页上面第八行，我们把这个文念一念：
【菩萨执持幡盖至於梵天者。表慈悲方便超出诸行之上也。】
从这个地方我们接著上一次来听，这个『菩萨执持幡盖至於梵天』，这是经文。它表的意思是表『慈悲方便』，「幡」与「盖」都是高显的意思，举得很高、很明显，所以表示『超出诸行之上』。在一切行门里面，是以慈悲行与方便行为最上，也是为最殊胜。慈悲与方便只有大乘佛法里面才具足，小乘人的慈悲是有限的，不像大乘菩萨慈悲普覆，方便多门。所以大乘佛法的修学，正如清凉所说的是修无碍法，理事无碍，事事无碍；小乘障碍就很多了。这是我们要晓得此地给我们点醒，这是「诸行之上」，是「慈悲方便」。下面讲：
【前迹门中授记必须具行六度方得成佛。】
就是六度统统要具足，这是成佛的条件。在本门里面来讲就不是这样：
【一闻寿命长远。便获胜利。】
这个『胜利』是殊胜的功德利益。
【具足慧度。超彼八十万亿那由它劫行五波罗蜜功德者。以显本门殊胜。】
这个真是不可思议的法门。所以迹门里面修，真是长劫修行，而且是难行的苦行，我们常讲历事炼心，难行苦行。可是在本门里面，本门称性；迹门当然也不离开性，是在相上修性；本门性相不二，性相一如，所以它来得快。『一闻寿命长远』，就是这一品佛所讲的，前面给诸位说过，佛的本寿命无量无边，世尊如是，佛佛道同，生佛平等，众生本寿命又何尝不如是！所以我们今天疏忽，不晓得我们的本寿命。我们今天所迷完全是迷在迹象上，在这一期的业报色相之身，我们是迷在这个地方，把自己的所谓说本来面目忘失掉，不知道本寿命与佛是一样。所以他在这个地方一听了之后开悟，这个开悟是属於慧解，悟了以后这个功德，你看此地所讲的，就超过『八十万亿那由他劫行五波罗蜜行』，布施、持戒、忍辱、精进、禅定。从这个地方我们也能够体会到，修行的原则，修行一定要以般若波罗蜜为主，般若波罗蜜要是证得，这就圆满成就。如果般若波罗蜜没有成就；换句话说，我们俗话讲的没有开悟。修前面五种波罗蜜都是有漏福报，这是大家一定要明了，修的是有漏福报。如果要不修净土的话，他的果报是在人天，就是修前面的五度。
如果修净土法门，修净土法门还有条件的，不是无条件的，什么条件？就是你得禅定。假如你修净土也不得定，净土里面的禅定，就是我们讲的一心不乱，或者是功夫成片，都算是禅定。我们连个功夫成片都没有捞到，都没有证得，你就是修前面四种修得再多，布施、持戒、忍辱、精进修得再多，还是人天有漏的福报，这是大家特别要注意的。纵然是禅定修成，四禅八定，如果你要是不修净土的话，你果报在色界天、无色界天，还是属於有漏福报。这种情形之下，如果发愿往生净土，那果报就不相同，他生西方极乐世界凡圣同居土、方便有余土，他能够到这个境界，那这也是一种非常殊胜的成就。但是在西方极乐世界还是要开悟，经上常讲「花开见佛悟无生」，悟就是证得了般若波罗蜜。般若波罗蜜现前，从这一句偈上我们就晓得，般若波罗蜜现前就证得无生法忍，一切法本来不生，本自无灭，就能够证得这个境界，这在果报上这是实报土以上的境界。所以诸位读经，看到这样的文字就要想到，就要能够深深体会到本门的殊胜。底下就解释为什么本门有这样殊胜的功德利益！就是：
【何以一闻本寿。便获如是利益。】
这个确实值得怀疑，疑一定要破除，如果不破除，它是一种很大的障碍。这个根本烦恼里面它就占一条，贪瞋痴慢底下就是疑，可见得疑的烦恼相当的重。如果疑要不构成这样重的烦恼，诸位想想看，世尊又何必说法四十九年！说法的目的在哪里？无非是断疑生信而已，是断疑生信。下面说：
【少解言趣。尚起如来无上之慧。何况广闻而不得是利耶。】
这就是说明其所以然的道理，『少解』，这确实是解，这个「解」是正解，不是错误的曲解，是正确的理解。虽然解得不多，就是说不够深、不够圆，他已经得殊胜的利益。『起如来无上之慧，何况广闻』，佛在法华会上讲这个大经，这是多闻，这是广说。换句话说，得这样殊胜的功德利益，这是理所当然的，应该得到的。底下给我们讲：
【自持教他是慧。备修供养是福。二事具足。便同佛德。】
这个四句希望大家要好好把它记下来，你们有红笔可以把它画下来。这是教给我们福慧双修，我们世间人要修福、修慧，福慧双修。持是受持，自己受持，什么叫受持？受持里头最重要的，就像佛在《般若经》里面教给我们，「以文字般若起观照般若，证实相般若」，这才叫受持，这是最高级的修行法，这叫受持。又能够『教他』，我们常讲自行化他。但是这个地方的『自持』，不是讲事修，是讲观照，为什么？它此地讲的是慧。下面『备修』就是在事相里面把它做到，可见得前面「自持」是说的理，底下「备修」是讲的事，理事圆融，理事无碍。我们今天的修行，可以说完全是事，在事修里面没有观照般若，所以怎么个修都不开慧。我们举个浅显的例子，同修们你们天天念佛，这个念佛阿弥陀佛，阿弥陀佛，这是事修。如果这一句阿弥陀佛的佛号，连我们的妄想、烦恼都不能够伏住的话，那这叫白修，等於没有修。这一句佛号能够把烦恼、妄想控制住，压下去，不叫它起现行，这叫事修，这修福。如果这句佛号里头你提起观照，知道烦恼、妄念以及佛号俱空了不可得，就开智慧。为什么？你一切不执著，你都能够离开，烦恼、执著、妄念、佛号统统都离开，心里面不执著，这离是心离，不是事上离，这就是理事无碍、事事无碍的境界，这才能开得了智慧，这种修法叫真供养。所以这是属於修福，福里面有慧，慧里面有福，福慧双修叫『二事具足』。这就『同佛德』，佛的德是三德秘藏，慧是般若德，福是解脱德。当然这个三种只要证得一种，三种都具足，一定具足了法身，法身、般若、解脱三德统统具足。
【是故能生一切种智。】
『一切种智』是如来的智慧，我们修行千万不要忘了这个纲领，我们只要照这个去修必定有成就。这是：
【略解言趣。】
都能够得到这样殊胜的功德利益。下面说如果一个人能够：
【深心信解了悟自心。则知佛身本无去来。故见灵山一会常在娑婆。不异华藏。】
大师在此地也是劝勉我们，『深心信解』，什么叫做深心？深心是菩提心之一。我们的信解实在讲，就像水面上的浮萍一样，随风飘荡，没有根！《弥陀经》里面讲三十七道品，从五根五力讲起，我们在《疏钞》也给诸位详细的说明过。换句话说，我们今天的信没有根、没有力，就是说很容易动摇，犹豫不决，对佛法若信、若不信是这个态度。你说不信又很信，你说信那个信又没有信心，既不解义又不晓得怎么修，都是在那里搞的盲修瞎练，自以为是，这就是没有信心。「深心信解」，深心是决定不动摇的心，我们也就讲坚固的信心、清净的信心，这个信心里面决定没有犹豫，没有疑悔。由此可知，这个深心信解，确实是相当不容易得到，如果你要是具足深心信解，你必定见道。小乘的见道位是须陀洹果，从此以后决定不堕三恶道，天上人间七次往来就证阿罗汉果，这就是时间都可以能够预算得到的，一定证果。大乘见道位是圆教初住菩萨，在净土里面讲就是证得了理一心不乱。所以深心信解要紧，深心信解决定不是勉强可以做得到的。我要信，我真信，这个不行，没有用处的�
