妙法莲华经大意_净空法师共66会-第107章
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著，他对於世间法真的不执著吗？他真放下了吗？这个事情不能欺骗人。如果世间还有一丝毫没有放下；换句话说，六道生死轮回他还是有分。我执没有破，我所有的没有舍掉，他怎么能离开轮回？他也没有能力往生西方极乐世界，就是带业他也去不了。带业是只带种子习气，不带现行；换句话说，只带旧业不带新业。如果你这个新业还天天在造作，依然样样都放不下，那怎么行？怎么能往生？所以这点带业往生的意思，我们要搞清楚，绝不是说西方极乐世界能带业往生，我们可以多造业没有关系，到时候我们可以带业往生，那就大错特错了，要晓得它是只带旧业，不带新业。
所以你要能够放得下，这个比什么都重要，要看破放下你这才能够入正定聚。就像诸佛菩萨一样游戏人间，得大自在，身心清净，决定没有累赘。我们这心里有一丝毫放不下，这就是累赘，这就是一条绳索，我们要想往西方极乐世界去，这条绳索牵著我们就去不了。放下从哪个地方放起？从身外之物放起，身外之物能舍，最后身也能舍，这样你才能得自在。我身外之物统统放下，身放不下，对於身命非常的爱惜，非常的留恋，这个事情麻烦。纵然你身外之物什么都放下，死了之后你还当个守尸鬼，为什么？你爱惜这个身体。你的神识，所谓说灵魂不会离开你身体，你太爱惜你身体，这种鬼叫守尸鬼。诸位想想有什么意思？死了变成骨头、枯骨了，他还念念那是他自己的身体，他还舍不得，这守尸鬼不能去投胎，因为他离不开。所以学道之人身要放下，身心世界一切放下，这样的人才能得度，得度的机缘才算是成熟。所以这四法里面，修行的纲领是当中的二法，这个二法换句话讲，前面植众德本就修一切善，后面入正定聚就离一切相。这《般若经》里面所讲的，「修一切善，离一切相」，在此地佛所讲的「植众德本、入正定聚」，就跟《般若经》里面讲的这两句意思完全相同。你能够这样修，认真的修学，这就具足了小乘的资格，声闻、缘觉、权教菩萨就是到这个境界。
后面这条就是大乘菩萨，「发救一切众生之心」。我们晓得二乘人没有这个大心量，他自己是成就，确实他是修一切善，离一切相，就二乘人是做到这个。可是他并不主动的去度众生，众生求到他了，他度他，决定不吝啬；你要不找他，他不会来找你的。菩萨不一样，菩萨发的心大，你看《无量寿经》里面所讲，「菩萨作众生不请之友」，众生不来请你，菩萨主动的去找他，主动去度他。但是诸位要晓得，主动去度也有度众生的方便，你不必去怀疑，佛与大菩萨们太多了，菩萨竟然主动的来度化众生，为什么观音菩萨没有到我这来？普贤菩萨我也没有看到，他说他作众生不请之友，我没有请他，他来才对！实际上这些菩萨天天都来，你自己不认识，不是他不来，他哪一天跟你远离了？而是你自己不能够觉察，你不晓得这些大菩萨就在你的身边。换句话说，这是你本身有障碍，佛菩萨确实未曾远离，我们对这个应当有坚固的信心。这条也就是前面所讲的「诸佛护念」，包括这些菩萨，这些大菩萨都是倒驾慈航之人，他们虽然是在菩萨地位，实际上都是古佛再来。他怎么不护念！所以我们今天要修的当中两条，要发心的是最后一条，最后一条实际上就是四弘誓愿里面，「众生无边誓愿度」，就是发的这个心。我们发了这个心，就是念念要为众生做得度的增上缘，我们能力只能够做到这个地方。诸佛菩萨度众生能力也只做到这个地方，给你做得度的增上缘。
你要是把这个机缘错过，这是你的事情，佛菩萨在他来说他功德圆满；他没有说是没有尽到心、没有尽到责任，他该做到的统统做到。众生接受不接受那是他的事情，佛菩萨对众生平等的，你接受我也给你这么做，你不接受他还是这么做。这跟二乘人不一样，二乘人你接受他给你做，你不接受他不做，这是二乘心。所以二乘心不平等，大乘心是平等的。我们暑假要办大专讲座，刚才发通知，我问了一问，大乘心普遍发，来不来是你的事情，我心尽到。这是有十天的机缘，十天当中我们要讲一部《了凡四训》，讲一部《普贤行愿品》，另外还有唯识简介，还有其他的课程。十天当中这么短的时间，你在那里听这些经论，这个机会难得。所以中南部的同修我们应当通知都要发，你不能来是你自己把机会放弃；如果我们不通知，我们的责任没有尽到。万一你有时间来，我们没有通知，这是我们对不起人，过失在我；我通知发到，你不来那是你的事情。所以二乘人是你来我就通知，你不来我不通知你；菩萨你来通知你，你不来还是通知你。所以菩萨心跟二乘心，不一样的地方就在此地，菩萨心念念想到众生，众生可不会念念想到菩萨，众生要是念念都想到菩萨，他也就成了菩萨。后头这两句好：
【以能克绍善护家国。】
你能够说是依这个方法来修，不但你这个家庭是幸福、美满、兴隆，也可以护持国家，护国、护家在於菩萨的如法的修学。底下这是讲到我们现前的环境：
【故后五百岁有能持经者。我当守护。除其衰患。不令恶鬼之所侵恼。】
这个话是佛说的，『后五百岁』，这是指佛灭度之后，五五百年的后五百年。《般若经》里面常讲的，佛灭度后第一个五百年，叫戒律成就，持戒的人多半能证果。第二个五百年叫禅定成就，持戒证果已经就很难，必须再修禅定。第三个五百年叫多闻成就；换句话说，禅定也不太容易修。可是讲经说法很普遍，所以讲是多闻成就，学问上用功夫。第四个五百年，人的根性愈来愈走下坡塔寺成就，闻法得用头脑这些事情不愿意做。著重在什么？著重在修福，建个寺庙、去建个塔这功德很大，拼命的就在这里建筑，修福，修福不修慧。第五个五百年这就斗诤坚固，我们现在这个时代是斗诤坚固，福慧都不要，不但是慧不修，福也不修，修什么？修斗诤，满脑袋的就是斗诤，嫉妒、瞋恚搞这个东西。这就讲纵然在后五百岁斗诤坚固的时代，如果有人持经，这个持经狭义的说，就是受持《法华经》，受持《法华经》的人。广义的说，就是受持一切大乘经典，凡是受持大乘经典的，如理如法的修行，诸佛菩萨没有不保佑你的。为什么？这个末法时期，尤其是现前斗诤坚固的时代，这些恶鬼、恶魔总是要找麻烦。这些恶鬼、恶魔在什么地方？都是已经混进佛门来，佛门里面四众都有。
这个经上记载得很清楚，魔王波旬在佛陀在世的时候就给佛说，「他发心要破坏佛法。」佛当时告诉他，「我这个法不能破坏，你没有能力破坏。」波旬就说，「在你末法时期的时候，我把我的魔子魔孙统统叫他们出家，混到你佛门里面来，破坏你佛法。」这就是所谓是渗透，他的人进入到里头来做法师、做长者、做居士，四众里面统统都有他，佛听到这个话流眼泪，一句话不说。所以《楞严经》佛讲「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，这是什么意思？就是魔混进佛门里面来，也在这里讲经说法，也在这里普度众生，而且法缘还非常胜。为什么？他能够投其所好，你说正法人家听了不相信，不喜欢听，不称他的意思；你说顺著他这个心去讲，他听了欢喜、他高兴。所以什么是魔、什么是佛，你自己要有能力去辨别、去拣别，别人不会跟你讲的，知道也不能讲。为什么说知道不能讲？知道要讲魔的力量更大，对佛法的障碍愈深愈重。所以有人问，好，你看到那个人被魔引诱去，看到他堕落，你的心能忍吗？不能忍也要能忍，那个事小不算太大，诸佛菩萨都能忍，我们为什么不能忍？他与魔有缘分；换句话说，他命里头注定的该要受这段挫折。佛菩萨度众生是生生世世的，不一定说这一生成就，不是的，生生世世的。这一生成熟的人这一生成就，这一生没有成熟的人后世成就，不是一生一世的，著个什么急？操个什么心？
所以在今天，最重要的自己不落魔道，这个要紧！自己要有慧眼要能够辨别，他人一概暂时放在一边。根熟的众生，就是你给他暗示，你给他提醒，他会觉悟，他马上就回头，这是根熟的众生。你给他提示、给他暗示他不觉悟，他还要跟著魔走，他的机缘没成熟，没成熟的随他去。我们也不毁谤他，也不必去责备他，各人修各人的道，各人走各人的路，大家见了面欢欢喜喜。如果你要是责备他变成什么？变成冤家对头，这个事情就更难办！所以我们要记住，菩萨度众生第一个条件，就是叫一切众生生欢喜心，他是魔、他是鬼、他是冤家对头，也要叫他生欢喜心。他不喜欢我们，我们躲著他，看他来了，我们躲在一边，他心里欢喜，这是佛菩萨。所以我们读了这句，我们要真正能够信得过，就晓得诸佛菩萨常常在护念我们自己。具体表现是『除其衰患』，佛门里面常讲「佛氏门中有求必应」。但是要如理如法的修学确实有求必应，我们的「衰患」当然可以离开。这是佛菩萨冥冥之中在保佑我们、在加持我们，一切魔外不会侵入，不会扰乱，这就是佛菩萨的护持。
【若人行住持经。我乘六牙白象。而自现身。供养安慰。】
这是普贤菩萨，普贤这是等觉菩萨，『若人行住持经』。前面是讲「有能持经者」，你注意看这个句子不同的地方，这边说的「行住持经」，行住怎么个说法？行是指我们的行动，我们起心动念、一切的作为就叫行；住，住是止住，就是我们身口意三业，没有造作的时候叫住。身口意三业在活动的时候叫行，这个不活动的时候叫住。这个意思就是很明显的告诉我们，把佛经里面的理论、方法，完全跟我们实际上生活融成一个，这种持经的人，这是叫行，修行。前面的若能持经，譬如读诵这是持经，你每天把《法华经》念一遍，我们常常劝人你能够念到三千部，这是前面若能持经者。如果将《法华经》这些理论方法，统统都融会在心中，跟自己实际上生活打成一片，就是这个境界，与文殊、普贤就感应道交。所以普贤菩萨『乘六牙白象，而自现身，供养安慰』，普贤菩萨就现身，菩萨来供养你、来慰勉你。
【若人思惟此经。我亦乘象王。现其人前。若人忘失一句一偈。我当教之还令通利。皆克绍护持之义。】
这都是讲『护持』的意思。这是讲经很熟，偶尔的时候忘掉了，忘掉一句、两句，这个时候菩萨加持你，使你又能够恢复了记忆。『通』是通达，『利』是利益，又能叫你对於经文义理通达，而没有障碍，这些话都是说明，佛菩萨护持末法时期持经的行者。由此可知，我们生在末法并不可怕，生在斗诤坚固的时代，不必自怨自艾，不必。实际上来说，这个时代是大好时代，为什么？成就快。为什么成就快？挫折太多，愈是挫折多不成就，那就是堕落。如果要成就，比一般的时代那要快得多，这是一定道理；换句话，就是你禁得起考验。我们讲过去正法时期、像法时期，他们那种考验没有我们经过的这么多，我们今天所经过的考验，比他们不
