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第98章

大方广佛华严经净空法师第601-800集-第98章

小说: 大方广佛华严经净空法师第601-800集 字数: 每页4000字

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  佛陀以后,真正的大善知识亦复如是,他住在这个地方要有人启请,要有人向他求教跟他学习,他住在这个世间的使命是教化众生。如果没有人启请,没有人跟他学,他住在这里干什么?毫无意义!他不是到世间来享受世味而来的,他不是受报;他是愿力来的,不是业报来的。所以如果看到不契机,立刻就走了。诸佛菩萨的现身,住世长短完全靠缘分,因为他不是业力,有缘则住,无缘则去。对於一切法,不要说是世间法,包括出世间法在内,毫无牵挂、毫无忧虑,他真放得下。他那个心是真心,像《坛经》上所讲的「本来无一物,何处惹尘埃」。世间人忧虑的事情很多,佛菩萨一个念头都不生。诸位要知道,一念不生则生智慧,若生念头,念头就是烦恼,你生烦恼。烦恼不生,便生智慧;不生智慧,定生烦恼,就这么回事情。所以我们要懂得佛是怎样现身的,看到这样的经文,就应当想到《普门品》里面所说的、《楞严经》上所说的,你就能懂得它的意思。第五首:
  【法身同虚空,无碍无差别,色形如影像,种种众相现。】
  清凉大师给我们提示的是「法身力故,现相即虚。」法身就是现代哲学里面所讲的宇宙万有的本体。佛不执著这个相叫身相,佛以法为身,不是以这个为身。佛以智能证,佛以法为所证,能所是一不是二,这是《华严经》上常说的。说的遍数多,我们的印象自然就深,这是佛说法无尽的慈悲;意思就是说,你不必听很多遍,你只要听一遍,你就能记住。为什么?一遍经里头多次重复,你记住之后最重要的,能不能得受用?就是古人讲的「随文入观」,这句话用现代话来讲,就是在日常生活当中境界现前,你能提得起,你就会想到,那就起作用,就得受用。境界现前忘掉了,还是烦恼习气作主,那就没用处,你这个佛是白学了。学佛要有用场,这个用场就在日常生活当中处事待人接物之处,你要能想到。
  这一首偈的意思很深,『法身同虚空』,为什么说同?虚空没有障碍,虚空没有差别,法身也没有障碍,法身也没有差别,所以说「法身同虚空」。虚空与法身不一不异,法身与虚空不生不灭。说老实话,法身不生不灭,虚空还有生灭,为什么?虚空是法身变现出来的,法身能现,虚空是所现。所现境界里面,虚空跟法身在『无碍无差别』它是相同的。
  『色形如影像』,「色」是讲色彩,「形」是讲形状,这两个字用现代话来说,包含了我们所讲的物质的世界。物质的世界从哪里来的?从法身变现出来的。佛家常讲的,物质世界是器世间,精神的世界叫有情世间,统一的世界叫智正觉世间,都是法身所现、情识所变。法身我们要记住,它无碍无差别,它所现的形相、色形如影像。《金刚经》上跟我们讲的,「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,佛教导我们对於宇宙人生这样看法就正确,这个看法是正知正见。
  一切的现相包括我们今天的身在内,五阴、六入、十二处、十八界,全是有为法。《楞严经》说得更多,还加一个七大,统统是有为法。有为法就是「梦幻泡影」,不是真实的。真实的只有法身,能现能生,这是真实的;所现所生都是「梦幻泡影」,它存在的时间很短暂,「如电」,电是闪电。佛经里面常讲的刹那际,存在的时间太短太短了,我们粗心大意,以为这个形相真的存在一段时期。那个存在一段时期是刹那刹那的相续相,实际上刹那刹那都不一样。这桩事情,我在讲席当中也曾经说过多次。你们有没有从照片上看到这首偈的真相?色形如影像。『种种众相现』,你有没有看到?从相片上就应当觉悟「梦幻泡影,如露亦如电」。世间人讲要留个纪念,留个纪念给你讲真的,是个错误的观念。为什么?留不住,时间刹那刹那过去,怎么会留得住?纵然你这个照片留个几十年,留个一、两百年,好像回味回味,那是「如露」,事实的真相是「如电」。
  你要在这一切现实的境界里面,用真实智慧看出它的真相。佛在经上常说,「万般将不去,唯有业随身」,这个话讲得好,这个话才是真理!真正懂得这个道理,人在世间要做好人,要真正懂得修养,一生当中身心没有丝毫污点。过去无知,没有接触佛法,不懂,做了许许多多错事,没有关系!那个错事也不是真的,「梦幻泡影」,从今而后改过自新,把身心的污点统统洗刷干净。能不能洗刷掉?能!为什么?那些污点是假的。马鸣菩萨在《大乘起信论》讲的,「不觉本无」,烦恼习气种种恶业本来无,一觉它就没有了。佛在经上很多比喻,其中有个比喻说,「譬如千年暗室」,这个房间很暗,没有窗户,里面是漆黑的,黑了一千年,这时间太长了,只要点一盏灯就照亮了。那一盏灯比喻觉。你迷,迷得久,不怕!迷得深,也不怕!一觉,迷就没有了。那一盏灯就譬如觉悟,一觉就没有了。觉是真的,不是假的。「本觉本有,不觉本无」,关键就在你觉与不觉。你要是不觉,你要受黑暗之苦,你还要继续去受。
  我们凡夫怎样才能够觉悟?要不依靠善知识,没有第二条路可以走,这是真的。不依善知识,自己觉悟,不是没有,太少了。那是什么人?在佛法里面叫独觉,是缘觉的一种,过去生中修行修得好,见惑断尽,天上人间七次往来,将三界九地八十一品思惑断尽,这个时候他在人间,人间没有佛出世,他也能觉悟,这个觉悟叫独觉。他觉悟的那个程度跟阿罗汉相等,阿罗汉就是天上人间七次往来,遇到有佛出世,听佛讲经说法,豁然大悟,所以叫做声闻。他们有同样的功夫、有同等的道行,一个是生在有佛之世,一个是出生在无佛之世,总而言之一句话根底深厚,生生世世修行,这个世间五欲六尘他自然不染著,他对这个没兴趣。如果对於财色名食睡还有兴趣,你自己要提高警觉,你的烦恼习气很重,你要没有高度的觉悟,要不能够克服自己的烦恼习气,你这一生就空过,你不能成就,你不知道这是个假相。
  人生纵然活到一百岁,活一百岁的人毕竟不多,一百岁实际上也是一刹那。自己常常静坐,细心去想想、去观察,我们少年的时代、童年的时代,回想起来就像昨天一样,岂不是像作梦一样吗?人生如梦,世间如梦,佛菩萨、祖师大德跟你讲的话,句句是真实话,作梦何必造业?既然作梦都是假的,为什么不能造业?造业继续做恶梦,就这么回事情。修善可以醒过来,造恶业永远醒不过来,道理在此地。所以不能不修善,佛菩萨教导我们「断一切恶,修一切善」。你们出家同学受过三坛大戒,戒坛里面引礼师父有没有教你吃饭?你有没有依教奉行?供养完毕,端起饭碗,不是先吃菜,先吃三口饭。这三口饭有三个观想,第一口饭愿断一切恶,第二口饭愿修一切善,第三口饭愿度一切众生,这才夹菜。每天吃饭有没有想到这三句话?我们再想想,古来祖师大德为什么要这样做?你每天不能不吃饭,吃饭的时候就叫你想著,加深你的印象,提高你的警觉,用意在此地。让你念念当中,都会想到断恶修善、度众生。
  度众生就是「学为人师,行为世范」,想想我们所学的,能够给别人做师表吗?我们起心动念所作所为,能够给一切大众做模范吗?如果答案是否定的,不能,那你就不能想、你就不能说、你就不能做,这叫断恶。如果答案是肯定的,能!那你就应当想、应当说、应当做,那是修善。佛教大众善巧方便太多了,只要我们自己明白、信得过,能理解、依教奉行,就能得益。这一首偈你能够参透,你自自然然就将身心世界一切放下。你还放不下,这一首偈你没懂;你要懂了的话,自然放下。知道什么?「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」,你把虚妄的幻影放在心上,岂不是错了吗?那把什么放在心上?我们是凡夫,最好的方法是把阿弥陀佛放在心上,昼夜不离,净念相续,无有间断,这是无比殊胜的妙法!《大方广佛华严》到最后,亦归到这一法,「十大愿王,导归极乐」。
  从这一首偈,我们又会想起世尊为我们制定的标志,外国人称为MARK。我们的标志是什么?法轮。法轮所显示的是个圆,圆怎么成的?决定有个圆心,圆心是能现、是能生。我们用个圆规画一个圆,一定先有一个圆心,然后依这个圆心等距离移动,就成一个圆。圆心有没有?圆心肯定有,圆心在哪里?不可得!为什么?它没有相。佛用这个来做为标志,让我们天天看、天天观察,从这里头觉悟。我们这个身就是个轮相,心要空,心要虚,心里头不能有东西;心里面有东西,你的心坏了。你心里头有忧虑的、有牵挂的,你的心坏了;你还有思、还有想,都错了。思是胡思,想是妄想,本来无一物,你怎么能把它安一物上去?本来无一物,安上一物,岂不是错了吗?自己不晓得,迷了嘛!觉悟了就知道。所以应当把一切妄想分别执著放下,你就得自在。
  圆周要动,它要不动,它就死了,它就不起作用。这个现相,最简单、最明显的表示在钟表里面。世间人用钟表用得最多,一般人现在连小学生都戴手表,不过现在有很多手表是电子手表,它是用阿拉伯字显示的,那个看不出来,要看有指针的。戴指针的,里面是齿轮的最容易显示,所以这个圆周一定要动。再不然还有一个现相最普遍的,车,你看车轮,车轮是圆周;车轮那个圆有个心,心不能动,心一动,这个车就出问题,肯定要出车祸。轮周要动,轮的心不能动。回头再想想我们自己,我们的身不想动,想舒舒服服,心一天到晚胡思乱想、妄念纷飞,坏了!不该动的偏偏在动,应该要动的它偏偏不动,这是走上了死路。要知道,起心动念也是在造业,起一个不善的念头,你造恶业。我也没有说话,我身体也没有动作,我怎么造业?起心动念在造业。打一个妄想,造业!起一个恶念,造业!起一个善念,造的是三善业;起一个恶念,造的是三恶业,凡夫哪有不造业的道理?所以《地藏经》上讲得好:「阎浮提众生,起心动念无不是罪」。
  所以佛教我们,起心动念都是阿弥陀佛,想阿弥陀佛,念阿弥陀佛,说阿弥陀佛,拜�

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