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第499章

大方广佛华严经净空法师第601-800集-第499章

小说: 大方广佛华严经净空法师第601-800集 字数: 每页4000字

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  所有一切境界相,你要记住,《金刚经》上讲的「凡所有相,皆是虚妄」,因为是虚妄,所以相是空的,这个有叫「妙有」,不是真有。梦境如是,我们现前境界又何尝不如是?你能够这样一回光返照,你才能入佛境界。入佛境界,就是入正觉的境界。梦醒之后晓得,「无所有,毕竟空,不可得」,你要觉悟到我们现前这个境界也是「无所有,毕竟空,不可得」,心清净了,妄想分别执著你才放下。「妄想分别执著,我想放下,为什么放不下?」就是你没有透过这一关,你总以为这是真的,梦境是假的,你不知道现前跟梦境无二无别。所以,什么东西是真的?佛法常讲,「万法皆空,因果不空」,你要真正知道因果不空,我们在这一生当中努力修善,积功累德,这个不空。为什么?帮助你提升你的境界。
  学佛的人说老实话,最大的安慰就是知道没有生死,没有学佛的人贪生怕死,对这个死非常恐惧。学佛之后晓得没有生死,死了怎么样?死了以后,俗话讲他又去投胎去了;在佛法里面讲,换个身体。如果断恶修善、积功累德,那个身体愈换愈好。我这一生是人身,来生换的是天身,欲界天身、色界天身,修得最好的到极乐世界换成菩萨身,愈换愈好!没死,换身体而已!但是你要是造作罪业,那就差了,你的身体愈换愈糟糕,现在是个人身,换成畜生身、换成饿鬼身、换成地狱身,愈换愈糟糕!这是学佛我们现前得到真实利益,使我们真正了解事实真相,人没有生死。再说,人没有占人便宜、没有吃亏的,因果通三世。我占人家的便宜,来世要还他;我这一生吃了亏,来生人家要还我。所以我们这才真正了解,人与人之间想占人这一点便宜,没这回事情;吃亏上当,也没这回事情。你看只是看这一段的时间,好像有吃亏、占便宜,你看到未来的时候,没有了。
  我们了解这个事实真相,自自然然处处退让,你喜欢,给你,统统给你,我的也可以给你,来一世你回报,报过来。我欢欢喜喜给你,你也欢欢喜喜供养我,何乐而不为之?为什么一定斤斤跟人家计较?为什么不大大方方?都在一念觉迷。迷了,人心量很小,很小气;觉悟了,心量大,非常大方!谚语也常讲「量大福大」,真的,一点不假!量小的人哪里会有智慧,哪里会有福报?所以你要想修大福德、大智慧,头一个要拓开心量,《华严经》帮助我们拓开心量。「心包太虚,量周沙界」,这是如来的福报。
  这一段从理上来讲,事实真相上来说。长者还怕我们不能够理解,又举个比喻给我们说。「又如幻师,作诸幻事,无所从来,无所至去。虽无来去,以幻力故,分明可见。彼庄严事,亦复如是。无所从来,亦无所去。虽无来去,然以惯习不可思议幻智力故,及往昔大愿力故,如是显现。华藏世界,亦复如是。」这段比喻说得好。幻师,就是我们讲的魔术师,舞台上表演魔术的。我们晓得魔术不是真的,但是他的手法很俐落,他在那里变幻的时候,我们在下面观看的人看不出来。好像是真的,其实它不是真的,所以长者用这个比喻让我们了解。佛经里面讲「如梦幻泡影」,这个幻就是变魔术。梦幻泡影这四个字告诉我们,相好像是有,它不是真的,是假的,所以你不要执著,你可以受用,你不能执著,你执著就错了。可以欣赏,可以受用,不可以执著。你要能够懂得这个道理,晓得事实真相,这一切我受用、我欣赏,我没有分别、没有执著、没有妄想,你过的日子就是菩萨的日子,你过的是菩萨生活。凡夫跟菩萨在同一个境界里头,不同的地方是他有执著、有分别、有妄想,这就叫凡夫。凡夫境界跟佛菩萨境界实际上境界完全相同,是幻有,不是真有,都是「唯心所现,唯识所变」。这两句话佛是总说,是总纲领、总原则。
  说到这个地方来了,华藏世界。华藏世界,佛说:「无所从来,亦无所去」。这就是常讲的不来不去、不生不灭、不常不断、不一不异,《中观》论上讲的八不。但是隐现都有缘,所以佛法讲缘生。这个缘非常重要,有缘就现,没有缘就隐。缘从哪里来的?缘从愿力来的。佛菩萨在因地初发心的时候,他发的愿。像我们现在学佛,我们现在是因地,我们天天也在发愿「众生无边誓愿度」,不管你这个心是真是假,如果这个心是真,你这个愿会产生力量,愿力;如果是假的不是真的,阿赖耶里头种种子,虽然有种子,这个种子没有力量。你是发了这个愿,天天在念「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学」,你天天在念,但是你一条也没做到。虽做不到,阿赖耶识落种子,这个种子现在没有力量。如果你发的愿是真心,发的愿你要兑现,你认真努力去做,这个愿就有力,愿力就能感得隐现,这个道理我们能体会。
  最明显的,我们现前能够觉察得到的,你的发愿这个心是真的,你真干。真干怎么样?真干,你这个人变了。什么变了?果变了。没有福报变成有福报,没有智慧变成有智慧,没有能力变成有能力,果报嘛!这愿力,力有力量。反过来,我的发愿还不过是随著经本念念而已,我并没有这个心,也没有这个意思,完全不能够奉行,你的果报不会变;换句话说,你还是随著你的命运走。大家读《了凡四训》就明白了,「一生都是命,半点不由人」。高明的算命先生给你批的八字,你一生照这个走,这就是一点都没有转变过来。什么原因?没有愿力。了凡先生能够把他命运转过来,是愿力。云谷禅师一番开导之后,他领悟了。但是他的愿力并不是很强,比不上俞净意先生。
  《了凡四训》后面有一篇文章,《俞净意遇灶神记》。俞净意先生那个警觉性比了凡先生高,回头比他快,断恶修善比袁了凡还要认真,所以他的果报超过袁了凡。只可惜他自己没有把他改过自新的这些东西写出来,是他的同乡晚辈给他写出这么一个传记留下来。如果他自己把他一生改变命运的过程写出来,那比《了凡四训》要精彩很多。所以,问题就是你是真心还是妄心。命运,有!一点都不假,命运是自己造的。过去生的行业决定这一生的吉凶祸福,这一生所作所为,决定来生的果报,这佛在经上讲得很清楚、很明白,只是我们一般人、学佛的人健忘。佛说:「欲知前世因」,你要想你前世造的是什么因,「今生受者是」,你这一生所享受的就是!「欲知来世果,今生作者是」,你要想来世我什么果报,你这一生一天到晚想什么、说什么、做些什么,来生的果报!
  这一生,我们的思想是意业,言语是口业,造作是身业。如果这一生我们的思想言行纯净纯善,来生作佛,佛的三业纯净纯善。如果我们这一生三业与三学、六度相应,来生是菩萨。不必要问人,坚决的肯定,一丝毫的疑惑都没有。来生什么果报,那就问你这一生造的是什么因,你这一生所做的。如果我这一生起心动念还是自私自利,所干的还是损人利己,来生是三恶道。我这一生思想行为、所作所为是仁义道德,你来生是人天福报。这些道理、事实真相,经论里讲得太清楚、太明白,你把这些事情搞清楚、搞明白,长者这一大段的开示你就完全理解了,「隐现随缘」你就懂得了。
  末后讲:「若随法性,万相都无」,这从性上来说,确实性里头没有一切现相,没有!性不是物质。「随愿智力,众相随现。隐现随缘,都无作者。但以理智,法尔自具不思议功、不思议变,无能作者,自在隐现。」这是说明事实真相。我们在讲席当中常常提醒同学,随顺性德,不要随顺自己的烦恼习气;随顺烦恼习气,你没有办法脱离六道轮回。随顺性德,性德是什么?随顺经论的教诲,你能够脱离六道、能够超越十法界,我们不能不知道,不能不这样做。现在时间到了。
 

大方广佛华严经  (第七七五卷)  2002/7/16 香港佛陀教育协会   档名:12…17…0775
  诸位同学,请看「华藏世界品」,《纂要》,李长者为我们开示的最后一段。他给我们说「若随法性,万相都无。随愿智力,众相随现。隐现随缘,都无作者。」在这几句话里头,最重要的是教导我们,我们在日常生活当中起心动念要随顺法性。随顺法性是什么人?是明心见性的人。我们没有明心见性,所以谈到随顺法性我们没分,凡夫没分,法身菩萨才有分。不但我们没有分,连四圣法界里头声闻、缘觉、权教菩萨都做不到。那怎么办?我们不得已而求其次,随顺经教。为什么?经教就是法性,从如来口中、形相当中流露出来的,所以没有见性的人也能随顺法性。 
  佛法里讲依教奉行,就是随顺法性。随顺法性当然能见性,宗门用参究,教下就是用随顺,我们要明了。要是不随顺经教,那你就是随顺自己的烦恼习气,自己的烦恼习气是轮回心;用轮回心,你三业所造都是轮回业,学佛还是轮回业。你要问为什么?因为你随顺烦恼习气,把出世间第一等的圣法转为轮回法,这个是一切法从心想里头转。聪明的人、觉悟的人转凡成圣;我们迷惑颠倒,倒过来了,转圣成凡。长者在此地又说,「凡夫执著,用作无明」,我们凡夫亏就吃在这里,妄想分别执著这个东西就是轮回心,就是轮回业。口不说话,身没有作为,念头在造业;起心动念,妄想分别,念头在造业,这是我们生生世世不能够脱离轮回真正的原因。所以一定要随顺经论的教诲,把自己的妄想分别执著,我们世间人讲成见,一定要把自己的成见放下。放下一切妄想分别执著,执障都没有了,这个时候我们自己自性里面的戒定慧都出现了。我们有烦恼习气,自性本具的戒定慧没有了,障碍住了,隐了,不现了。佛菩萨他们自性戒定慧现前,所以他所说的、他所做的记录下来,就是三藏经典。三藏经典从哪里来的?这么来的,所以是性德自自然然的显露。我们随顺三藏经教就是随顺自己的性德。 
  末后总结有几句话,「顺法身,万象俱寂」,这就是讲随顺法性,这个世界清净寂灭。「随智用,万象俱生」,这个智用是自性起用;自性里面具足三个圆满,圆满的智慧,那就现相了。「随大悲,常居生死」,这就是诸佛菩萨为什么要现身在九法界,为什么要现身在六道三途,大慈大悲!没有别的,帮助苦难众生觉悟,帮助这些苦难众生回头,如是而已。「随理智,生死恒真」,随顺真如之理、般若之智,生死与真性都是不二的。生死是相,相是幻相,相之体是什么?是真如本性;生的体性是真如,死的体性还是真如。所以长者总结:「以此三事,隐显万端,不离一真之智,化仪百变。」百是形容词,不是数字,无量无边的变化。化仪是教化众生的方�

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