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第408章

大方广佛华严经净空法师第601-800集-第408章

小说: 大方广佛华严经净空法师第601-800集 字数: 每页4000字

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  诸位同学,我们还是看第六首:
  【诸度无量等刹尘,悉已修行令具足,愿波罗蜜无有尽,清净刹海从此生。】
  「刹清净方便」这一章经文,偈颂有九首,这九首非常重要。虽然是地上菩萨的境界,我们读了之后,感觉到我们现前迫切需要的就是这一段经文的开示、这个指导原则。果然能够遵守这九首偈的教诫,我们这个道场肯定与清净佛土相应。道场能与清净佛土相应,我们的身心自自然然能够跟佛菩萨的身心相应。因为心跟境是一体,境随心转!心转境是佛菩萨;心还会被境界转,这是凡夫。所以佛菩萨一定要建净土,帮助没有觉悟的众生,道理在此地。古大德建道场都选择在山林,人迹罕至之处,交通极不方便。为什么?远离城市聚落的染污。我们在澳洲为什么不选择这样的地区?这是我们修学环境不相同。我们居住在外国,最大的困难是我们有语言上的障碍。生长在这个国家地区,从小就要学习开车。我们对於开车,这是现代西方人必须具备的交通工具,我们同学当中一大半不能驾车,所以只能选择在这个地点,小城,我们日常生活所需很容易取得。如果我们住在偏远的山林里面,买一点东西都要开两三个小时的车,就相当不方便,加以我们的人手不足,道理在此地。如果我们在这个地方住个十年二十年,非常习惯了,确确实实我们也被这个地区同化了,那个时候我们肯定选择深山原始森林,在那个地方建道场,对於我们学习帮助就大了,所以一切都是限於现前的条件。
  我们要肯定我们是凡夫,我们的烦恼、我们的习气,我们禁不起名闻利养的诱惑、禁不起五欲六尘的诱惑,这个一定要懂。禁不起诱惑,我们就要远离诱惑,不但是祖师大德这样的教导我们,释迦牟尼佛当年在世就已经做了样子给我们看。修行人住什么地方?阿兰若,诸位在经典上常常看见。阿兰若是梵语,翻成中国的意思是寂静处,这个地方很安静。安静的标准是什么?听不到牛叫的声音。在释迦牟尼佛那个时代,大概牛叫的声音是最大,在一般农村里面都养牛。牛叫的声音人听不到,就是说距离农村、距离一般世俗人住家的地方远,以这个为标准。现在的声音多、杂音多,车的声音、飞机的声音。如果我们住在深山里面,好!在深山里头,飞机虽然在空中飞,它有高度,听不到声音。靠近市区,靠近机场,飞机起降噪音很大。一般飞机能够飞到两万英尺以上就听不到声音,这个距离都市一定有相当远的地方。
  古人建道场选择这个地处是非常有道理的,决定不会选择在人烟稠密之处。所以现在人的福报不如古人,现在人建道场都要建立在市区,人愈多的地方愈好。为什么?能够掌握到信徒多、供养多,现在人目的在此地。从前人不是,从前是成就自己的道业、成就自己的清净心,没有考虑到跟大众往来,没有!所以现在佛教跟从前确实有很大的不同。在古时候,寺院丛林住众虽然多,大的丛林住几千人,小道场也可能有两三百人,住的人这样多,你一个都见不到。你要到寺庙里面去参观、去游览,你一个人都见不到,非常宁静,它没有声音。到寺院里面有人接待你,知客,他的职务是接待宾客;除这些知客师接待你之外,你看不到里面有修行人。只有在什么时候?过堂吃饭的时候,你在斋堂里面能够看到。而吃饭的时候,声音都没有,碗筷的声音都听不到,这是受过训练,清净庄严。
  我们在书本记载里面看到朱夫子(朱熹),这是宋朝的大文学家。他有一次到一个寺庙里面去游览,正好那是吃午饭的时候,这个寺庙也不小,一千多人在斋堂,他走到斋堂外面,不知道里面有人。结果走到门口一看,这么多人在里面吃饭,一点声音也没有,非常感叹!他说:没有想到三代之礼,今天在佛门里面看到。世间人在一起,一定是热热闹闹的杂心闲话。所以出家人的规矩比军队还严格,军队都做不到。一千多人在一起吃饭的时候,连筷子的声音都没有,筷子碰到碗的声音都要受到惩罚的。所以端碗拿筷子要轻轻的,不能有声音,吃东西不能有声音,细嚼慢咽,不可以有声音。这些规矩现在都没有了,现在如果道场还用这个规矩,恐怕没有一个人去了;别说居士不去,出家人也一个都没有了。所以佛法衰,我们要知道衰在哪里?什么原因衰的?
  我们今天发心是为什么?我们是希望佛法能够再兴旺起来。怎么兴旺?要靠自己依教奉行,不能靠别人。要自己劝自己,自己警策自己,自己勉励自己,一切都从自己做起;决定不要要求别人,要求别人永远不能成就。严格的要求自己,自己成就了,正法久住,自正而后才能够正人。「正」就是标准,我们讲的「学为人师,行为世范」。自己先要做正,心正、行正、言正,一切皆正,自然有同心同志同愿的这些道友,真正发心求道的他会来,凑热闹的他不会来,你请他来他也不会来。不是真正学道的,这个地方他住不住。住不住,你不必迁单,他自己会请假,他会离开。由此,道场关键的人物就是这个道场的总护持人,总护持人是这个道场的方丈住持,他一个人带动。连家庭也不例外,家庭兴衰关键在家长,公司行号的兴衰关键在老板、在董事长,学校办得好不好关键在校长。所以团体兴衰,关键在领导人。
  佛法四众是一家,佛法是平等法,千万不可以有个执著,「我出家了,穿上圆领大袖,我就高人一等了。」你要有这个念头,那就是谚语所讲的「地狱门前僧道多」。谁堕地狱?你去了。你没有出家,你还不贡高我慢,你对人还知道尊敬,你能修普贤十愿、礼敬诸佛。一出家之后,普贤十愿丢掉了。为什么?你高高在上,目中无人。换句话说,十愿、十波罗蜜你都没有了,不知道佛法是平等法,不懂得佛法是师道、佛法是教育。欧阳竟无大师这是一位在家居士,民国初年,他在南京办支那内学院,他是杨仁山的学生。支那内学院非常可惜只办了两年,就停办了。那时候中国内乱,受时局的影响办不下去了。两年当中对佛教的影响非常大,许许多多的法师、居士都是内学院的学生,内学院培养出来的,时间不长,两年。内学院的院训(我们图书馆里头有),一再说明佛法是师道,师道里头老师第一大。释迦牟尼佛是老师,维摩居士也是老师。你看看当时那些学生,我们在经上常读的,世尊的十大弟子:舍利弗、目犍连、摩诃迦叶、阿难尊者,大家很熟悉的,见到维摩居士,顶礼三拜,右绕三匝,跟见到释迦牟尼佛没有两样。你从这个地方去看,你去体会,维摩是老师的地位,释迦牟尼也是老师的地位,尊师重道。
  所以他只要是在老师的地位,不论他是出家在家,不论他是男子是女人,第一大。尤其是他在升座说法或者讲经,那是代佛,我们出家人在这个场合当中,我们行什么礼节?行弟子礼。我们现在是三拜,没有右绕了,从前有右绕。他升座讲经,代佛说法,我们在这个道场要顶礼三拜,然后退下来坐在一旁听经,这是古礼。如果没有拜法,拜老师是尊师重道,你没有去拜,你在旁边听经,在从前讲「盗法」。所以以前法师升座很麻烦,每一个听众都到前面拜三拜,你就晓得那要耽误多少时间!所以讲经之前,讲经的仪规很长,那么长的仪规,就是让你去拜,有足够的时间给你。现在这个礼节没有了。所以现在人学经教的,成就都不如从前人,为什么?恭敬心少了。这正是印祖所说的「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」。从前的听众,说老实话,总有个六、七、八、九成的诚敬心,他得利益不一样。现在的听众,充其量一两分的诚敬,所以他得到的东西很有限。
  这里面都不离因果,我们自己要想学东西,要想学得有成就,要学古人,不能学今人。学今人这种态度,你就是学个三十年、五十年都不会有成就。为什么?你决定不可能做到烦恼轻、智慧长。反过来,你所学到的是增长烦恼、增长习气、增长贡高我慢。什么都不懂,还谦虚,还能尊敬人;学了一点之后,自己认为很了不起,目中无人,谁都不放在眼里。所以从前李老师讲,不读书没有学问的时候还很正常,书念得多了,学位拿到了,眼睛慢慢长,长到头顶上去了。在家里连父母都瞧不起了,他拿到博士学位,父母没有。瞧不起从前的老师,他的小学老师、中学老师没有拿到博士学位,连老师也瞧不起了。真有这种人!这种人实在讲不少,怎么能够做到「礼敬诸佛」?
  礼敬诸佛,不但是一切人要恭敬,真的是恭敬供养,普贤法。普贤法里不是布施,是供养,它有圆满的诚敬心,所以它不叫布施,叫供养,「广修供养」。不但对一切人、对一切事、对一切物,对事,整齐清洁是礼敬,零乱肮脏是大不敬。我们在经教里头明了,十愿后后胜於前前,也就是说后面包括前面,前面不包括后面。你明白这个意思,第一条做不到,后面没有一条你能做到。十波罗蜜亦复如是,布施做不到,持戒以后你统统做不到了。就好像上楼一样,十层楼,布施是第一层,礼敬是第一层;你没有第一层,你怎么能上第二层?没有第二层,你怎么能上第三层?第一层是基础。布施的精神是放下,是舍己为人。前面讲过「为利众生修胜行」,不是为利自己。为自己马虎一点无所谓,甚至於有一些过失我自作自受,与别人不相干;为别人就不行了,大乘、小乘差别在此地。小乘是顾自己兼顾别人,大乘是顾别人不顾自己,所以大乘可贵,大乘才真正令人赞叹。
  我们今天修的是什么乘?说老实话,一乘也不成。利益众生是挂在嘴皮上的,没做到。说利益自己,也没有做到,自己天天在害自己,不是利益自己。真正利益自己像小乘人,小乘人持戒很严,这个大家都晓得的,他爱护自己,他要断恶修善,他要断烦恼习气,他是为自己。佛法在世出世间确确实实是无上希有的法门,这不是我们自己称赞自己,不是的,实实在在的。要紧的是我们自己要有智慧认知,你要认得、你要明了。真正认清楚、明白了,没有不真干的。你今天做不到,什么原因?你知道的不够透彻。果然知道透彻了,真的明了了,哪里还要人劝!你会不要命的去干,真的是勇猛精进。为什么?你真的晓得好处。这个好处、这个利益,确确实实百千万劫难遭遇。我在这一生当中,短短数十年当中我遇到了,我要不把它抓住,那还等什么时候?真的是废寝忘餐,勇猛精进,吃饭睡觉都忘掉了。这里面得法喜、得禅悦,禅悦跟法喜带来他的精神、带来他的体力。
  所以佛法最困难的是解门。你想想看,世尊当年在世,为什么讲经说法四十九年?没有别的原因,无非是把这个「无上甚深�

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