大方广佛华严经净空法师第601-800集-第321章
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佛门里面的老同学，接触佛法、学习佛法多年了，为什么这个障碍还不能消除？不能消除的原因我们现在知道了，妄想分别执著不能放下，真正的原因在此地，你放不下；什么时候放下，什么时候就解决了。麻烦在此地。我们想不想解决？是不是真想？要是真想，没有别的，你一定要发心契入华严境界，才是真正解决问题。你要不入华严境界，你的问题解决不了，无论你怎样学习，总是拖泥带水，不干不净。
《华严经》的解决方法，是从心理，是从意识，所以它称之为「内学」，它不是从外面外表来解决，它从内在解决；内在解决了，它影响外表。为什么？外表是境界，境随心转，心地要生智慧，要放光明。心地不生智慧，就生烦恼，烦恼不会放光，烦恼是乌烟障气。因此，这十种无碍，我们要搞得很清楚，要会应用在自己日常生活当中。你能够入少分，你就会很快乐。
《华严》我们这些年来真不容易，虽然不能够讲得十分清楚，至少我能讲出五、六分。如果诸位真正细心来学习，诚心诚意的来学习，我相信你一定能得受用。得受用的多少，那完全是你能够契入浅深程度。你入得深，你得的受用大，你入得浅，你得的受用少，这个是世出世间第一法门。我们现在很清楚很明了，佛教是社会教育，是人生的教育，是智慧的教育，是大德大能的教育，跟我们世间教育完全不相同，世出世间一切教育的大根大本。世间所有一切法，像一棵大树一样是枝枝叶叶。这是根本。
如果用树，一棵大树来形容，你从大树里头仔细观察，这十种无碍都具足，「相即」、「相入」，整棵大树是一体；就像经上讲的毗卢遮那，全体是一个清净法身。我们每一个人就像一棵大树里头一片树叶一样，这一片树叶跟整个大树是一体的；没有人知道。佛与诸佛，佛与一切众生，为什么这样的慈悲爱护、照顾帮助？因为他知道虚空法界刹土众生是一体，所以从这里面生起「无缘大慈，同体大悲」。无缘是没有条件，慈悲就是爱心，爱一切众生是没有条件的。同体大悲，一切众生有苦难，这一切众生跟我同一个体，他有苦难，我怎能不帮助他？我怎能不理会他？不可以，同体！确确实实相即相入。
我们的身，正报，包一切正报，也包一切依报，还包一切智正觉世间，智正觉世间就是天地鬼神。宗教里面讲世间只有一个唯一的真神，在佛法里讲，那个唯一的真神名字叫自性、叫本性。自性遍一切处，无处不在，无时不在。往后经文还要细说，说得真的很清楚、很明白，不能不学。我们要希望这一生生活达到究竟圆满，释迦牟尼佛这部经典是肯定能够帮助我们达到这个目标，满足我们的愿望。如果我们自己不肯认真学习，那就没有办法了，不能怪佛菩萨不保佑，佛菩萨真的保佑你，你自己不肯接受。这个意思下面还要细说，下面在第十七卷；《华严经》第十七卷里面，我们还没有讲到。
第六句讲「微细无碍」，「经云，清净珠王布若云，炳然显现诸佛影」，这是显示微细无碍的境界。清凉大师这两句话是《华严经》的经文小注、《钞》里头给我们说出来，不必我们去查经。查经是很麻烦的事情，祖师大德很慈悲，把这个出处给我们说出来。这一首偈就是「第八香水河的偈子」，全文是「清净珠王布若云，一切香河悉弥覆，其珠等佛眉间相，炳然显现诸佛影」，这是全经的偈子。清凉在此地只引了第一句跟第四句，显示微细，这是用比喻来说。清净珠，佛法里面讲清水珠，水不干净、混浊，这个珠放在水里面，水里面这些微尘、尘土混浊的东西就会沉淀到底下，使这个水清净。
在中国过去，那个时候没有自来水，大都市里头才有自来水，自来水过滤，一般城市里面都没有。中国在抗战期间，一般城市都没有自来水。水从哪里取？一个是取河水，一个是井水，水要人挑。我们做学生的时代，挑水。你不挑水，谁给你挑？我们学生每一天劳作这一堂课活动，常常到河边挑水。学校距离河边还有这么一段路，不算是很远，我们学生排队把水传递，一个人传一个人，传到厨房里面去，把水放到大水缸里，学生排一条长龙，拿著水桶一个接一个传过去。
但是那个河水混浊，在那时候用什么方法使泥沙沉淀？用明矾。我们没有清水珠，清水珠是宝物，我们用明矾把水沉淀，水就好用了。清水珠跟明矾的作用是一样的，当然比明矾要好得太多太多了。好，现在时间到了。
诸位同学，我们还接著讲第六「微细无碍」：
经文本意是讲的净水珠。这个珠多，不是少；珠王，这个珠大，不是小；覆盖在一切香水河上，我们能想像到这个香水河的庄严壮观。后面两句是形容它的作用，这个珠「等佛眉间相」。我们知道释迦牟尼佛三十二相之中有一个白毫相，佛两道眉毛当中有两根白毫，白毫中间是空的、是透明的，盘旋在一起就像一颗珠子一样，在眉间，这是三十二相之一。经上讲这清净珠王的大小，差不多就像佛的白毫相这么大。
这个珠清净光明，外面的境界相都照在里头，这个我们懂。我们今天看到玻璃球、水晶球都能把外面的境界相照在里头，所以他说「炳然显现诸佛影」。这个地方特别要留意的，「诸」，不是一尊佛的影相，而是十方三世无量无边诸佛如来，那个相都在这一颗珠光显现之中，才显现出它的微细。经上虽然举这么一个例子，我们重要的是要能体会得到真正的事实，一切诸佛如来的相，在这个珠当中显现出来。
那我们要问，一切刹土的相？一切众生的相？前面在「理事无碍」里头说过，一毛端、一毛孔、一微尘比白毫相小得很多很多，这里面都能够容无量无边的世界，无量无边的诸佛，无量无边的众生，清净珠王当然显现，这哪里有疑惑！
总而言之，在这一段经文里面，我们真正领会到宇宙，全宇宙，在佛法里面讲尽法界虚空界，我们现在人讲全宇宙，是一个整体，是一个决定不能分割的整体。
我们现在人常讲，要照顾到、要考量到整体的利益。可惜世间人讲整体范围不大，最小的讲到我个人，我个人名闻利养方方面面的利益，个人整体利益。再大一点，我的家庭，我家庭里面有不少成员，每一个人的利益要兼顾到。更大一点，你经营一个公司行号，你是老板，你有伙计，你有员工。有些大企业的主持人，公司员工可能上万，甚至於几十万人的大公司；整体的利益，他是公司全体，包括他所有员工。再扩大，这一个社会，一个国家，甚至於今天有志士仁人起心动念考虑到全世界，整个地球的利益，不容易了。
但是比不上诸佛如来，比不上法身菩萨，为什么？他们讲的整体利益是整个宇宙，不是一个星球，不是一个星系。全宇宙整体的利益，起心动念这样思想的这个人，我们就称他作佛陀，称他作法身菩萨，心量跟我们真的不一样，我们要学习。
学佛，不是学别的，就是学这个，要把心量拓开。心地要纯净纯善，心地里头决定没有一个恶人，要认知、要肯定大乘经上所说「一切众生皆有佛性」。这个「一切众生」，我们应该理解，包括植物、包括矿物、包括一切自然现象。因为佛讲无情的这些众生有法性，法性跟佛性是一个性，所以可以说无情众生也有佛性，它是一不是二。
既有佛性，皆当作佛。这个世间哪里有恶人？所谓恶人不过是一时迷惑而已，他的迷惑是假的，不是真的；是短暂的，不是正常的。好比一个人喝酒，酒喝多了发酒疯，我们都会原谅他酒喝醉了乱说话。由此可知，今天我们看世间人，做恶之人不过是一时迷惑，他会清醒过来的。清醒过来之后，他不就正常了！
人有迷惑的时候，想想我们自己，我们自己没有学佛的时候，学佛功夫不得力的时候，还不是跟他一样的糊涂？我迷惑颠倒，希望别人能够谅解我、原谅我；别人迷惑颠倒，我怎么能够不谅解他、不原谅他？将心比心。永远记住「人之初，性本善」，本性是清净的，本性是纯善的。所有一切不净不善，那叫习性，它不是他的本性，习性是可以改变的，本性是永恒不变的，总得明白这个道理。
这个道理真正搞清楚搞透彻了，我们跟虚空法界一切众生相处，上到诸佛如来，下至阿鼻地狱众生，我们都能够把关系处得非常好。我们世间一般人讲，你很会做人。会做人的人，我们就尊称他是佛，他是菩萨。不会做人的人，这是六道众生，三途恶道众生，不会做人。
怎么样才能会？我们是凡夫，我们迷失了本性，迷得太久，迷得太深了，现在如何回头？没有别的，学！已经觉悟的人要教，没有觉悟的人要学，觉悟的人帮助没有觉悟的人，这叫教学。教学不拘形式，一切时一切处，所谓生活是教育，工作是教育，应酬处事待人接物，哪一样不是教学？要会！你要把这些理事参透了，这一生当中，哪有不成就的道理！不是小成就，作佛、作菩萨，这才是真正了不起的成就。
第七句讲「隐显无碍」，这个意思说得更明显了，「谓染净异类，隐显等殊，见不同故」。「染」是讲六道，「净」是讲四圣法界，这是一般大乘法里讲的。在《华严》里面讲，九法界都是染，唯有一真法界是净土。异类，跟我们不同类。人跟人是一类，天跟天是一类，天跟人不同类；畜生跟畜生是同类，畜生跟人不同类。由此可知，异类是指九法界。九法界里头，四圣是净，六凡是染。
「隐显等殊」，等是等等，殊是不一样。大小乘经里头都说，讲到十法界，一法界显，九法界隐，隐就是不见了，这一个法界现前了。现在说这个意思好懂，现在一般家庭都有电视机，而且电视频道不止一个，至少也有六、七个频道，少的；多的，有一百多个频道。我们按一个键钮，这个频道影像现前了。我们知道这个画面是许许多多的频道，我现在选择我喜欢的频道，这个相现前了，还有许许多多的频道我没有去按它，隐！我再想按另外一个频道，这个频道出现前，现前这个频道又隐了，又不见了。我们今天在电视上选择频道很自在，没有障碍。在法界之中，也是有许许多多不同的频道，科学家称为不同维次的空间。
以一般归纳的方式来讲，佛将无量无边的世界归纳为十法界，一个法界显，显示出来了，另外九法界就不见了，看不到了，隐了。隐不是没有，它存在，只是我们见不到而已，所以「见不同故」。我们这一生到人道来，这个六根很适合人道这个环境，这么一个境界，适用。换了一个境界，我们的六根就不起作用了。譬如说鬼法界，我们人跟鬼实际完全生活在一起，人见不到鬼，鬼也见不到人，彼此不相妨碍。人见的是人法界，鬼见的是鬼法界，「见不同故」。他们生活的空间不一样，他们的业力不相同。法界的形成，或者说不同维次空间的形成，就是这么个
