大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第544章
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怎样才能够把自己的性德引发出来？你就依教奉行，老老实实依教奉行，也不要问什么时候成就。古德常讲的，「但问耕耘，不问收获」，自自然然有一天，你丰收了。何必一定要期待著丰收？期待丰收，那你精神压力很重，你很苦恼。一切都放松，都不要放在心上，佛教我们怎么做，老老实实的做，佛教不可以做的，我们决定遵守，决定不做。时间久了，你心定了，定能开慧，那个慧就是性德，自性里头本有的般若智慧，你的修德把它引发出来了，你得到真实受用。到这个时候说老实话，「知恩报恩」，你才真的明了。现在写这四个大字天天看，你看不懂，恩在哪里？你是真正不懂。
佛虽然是苦口婆心来教你，教你，你没懂，你没有契入！好比你是个病人，病得很严重，身体已经麻木不仁了；有个人，好心人来供养你，每天给你很好的饮食，你吃了怎么样？不晓得味道，舌头麻木了，食而不知其味，吃下去之后不能消化。这不能消化不要紧，如果他能完全排泄出来还好，要排泄不出来的时候，又变成病了。这个病在佛法里头叫法执，所以《般若经》上讲「法尚应舍，何况非法」，法不能执，法要融，消融。一定要消化才能变成养分，要不能消化，不能变成养分，它就变成病，一个道理。
我们学的这些教诲，教诲怎样变成我们的养分？就是落实，它是我们生活的标准。我们日常生活与教诲相应，这个生活是正常的，佛菩萨的生活。如果我们日常生活，工作待人接物，我们的想法、说法、做法与经论教诲不相应，自己一定要很勇敢承当：我错了。错了就要改，把自己的想法、看法、做法放下，随顺经典教诲。要有这个勇气，这个地方不能碍於面子，还是自己对：佛三千年前时候的人，他怎么知道现在的社会状况？那我们就完全错了。
在佛菩萨境界里头，没有三世，没有先后。世尊当年出世跟现在这个时代是一时，这个很不好懂，真的难懂。在我们观念当中，释迦牟尼佛总是古人。我们，你看在今初念到初成正觉，我们快讲一千次了，时间这么长大家忘掉了。现在念到第二个大单元一开头又是初成正觉，我们重新再温习一遍，再强调一次，没有时间没有空间。极乐世界跟我们现前生活这个处所是一不是二，无量劫前跟现在是一时，没有先后，没有古今。这些都是事实真相，没人懂。我们跟初学的人不能这样说法，说法之后，那一个吵架辩论是永远搞不清楚的。
说法要随机，决定不要引起争论，如果引起争论，那是个最笨的说法的方法。他程度没有到，不能说这个法，所以跟初机说法要随顺他的常识，随顺他的意思，恒顺众生，随喜功德，要懂这个道理。佛说法常常举比喻，比喻愈近愈好，为什么？他能相信。像日本科学家做这个水的实验，这个可以跟他讲，他懂。他懂了这个之后，你再可以透一点消息给他，佛在《楞严经》上讲的，讲整个宇宙一切万物都有灵知，跟水一样都能看、都能听、都有觉、都有知。
《楞严经》上讲心，心的相是什么？见闻觉知。佛说「一切因果，世界微尘，因心成体」，心就是灵知，就是见闻觉知。由此可知，能现能变的他有见闻觉知，所变所现的哪里没有见闻觉知？当然有。所以现在实验水有，所有一切万物都有。他们用那个饭来做实验，发现到也有，你让他们慢慢再做实验，泥土、沙石、花草、树木，统统都有。原子、电子、粒子太小了，没有办法放在显微镜上，没办法。将来科学仪器再要往前发展，果然能够把原子、电子都放在显微镜里面去观察，你用善心对待它，它有好的结晶，你用不善心去对待它的时候，它有不好的结晶。证明《楞严经》上这句话真的，不是假的。
什么是我们的心？灵知是我们的心，见闻觉知是我们的心。所以遍法界虚空界一切刹土众生一个心，因心成体，心心相印，心心相照。这一个事实真相，佛知道，法身菩萨知道，三贤听佛菩萨说，自己没能证得。圆教，大乘圆教三贤菩萨证得少分，真正证得的八地以上。八地、九地、十地、等觉、妙觉五个位次，真正证得了；最高的妙觉就是如来的果位，究竟圆满的证得。怎么能证？学！
所以从初发心到成佛，决定不能放弃学习，天天要学。尤其是在我们现在这个阶段，三天不学，我们的老毛病全都冒出来了。天天学，我们的精神意志都集中在佛陀教诲上，没有时间去搞外面这些东西，没有时间。而在佛法里面，愈学愈欢喜，愈学愈有心得，所以自己的境界很清楚，不断在向上提升，对人对事对物学会了谦虚、恭敬，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自然向外面放光。
这个光愈来愈大，愈来愈殊胜，总有一天你的光芒像诸佛菩萨一样，遍照法界虚空界。现在你这个小小的光明放一点点照到你一家，照到你的团体。我们佛法讲放光，这个西方人叫磁场。你在这个地方、你这个家庭，你这一个家庭感受你的磁场。如果你修得再好，你境界往上提升了，你的磁场就愈来愈大。到哪一天你这个磁场能够影响一个城市，一个地区，使一般人进入你这个城市就生欢喜心，这是你修行的功夫，真的是这个样子。
佛光遍照虚空法界，佛的磁场好极了，谁能感受得到？有缘的人能感受到。什么是有缘的人？具足信解行证的人，他感受到，无论在哪个地方，自己的磁场跟佛的磁场融成一片。一般凡夫不能感受，是因为他自己也有磁场，他的磁场跟佛菩萨磁场产生抗拒、产生抵制。像我以前常常举这个水波、波浪，佛菩萨这个水波是平静的，我们众生的这个波浪是起伏不定，就是大风大浪，这两个一接触，大风大浪它会小一点，被这个磁场冲击它会小一点，它感受不到平静；大风浪虽然变成小风浪，平静它感受不到。所以必须自己要修真诚清净平等心，你才能够感受到诸佛菩萨那个平等的磁场。就是诸佛菩萨的真诚、清净、平等、正觉、慈悲这个光，你会感受到。感受得到就是加持，会把你自己的真诚清净平等觉提升。这个里头你想想看，不就产生法喜充满，不就是孔老夫子所讲的「不亦说乎」！
所以修行功夫在哪里修行？功夫那就是清凉大师在此地讲的，「世间违」（违就是逆境）顺（顺境）」，这是我们的生活环境，你懂得怎样处逆境，怎样处顺境。「魔冤」是人事环境，冤家对头。你遇到这些不善的人事环境，你用什么方法来对它，使彼此两方都不产生障碍；他不妨碍我，我也不妨碍他，这样就好。所以决定不能有一丝毫瞋恚的念头，瞋恚念头就产生障碍了。他以瞋恚心对我，我以慈悲心对他；他对我攻击，我对他忍让，这就没有冲突了。要知道路太多了、太广了，不要争。
世间人所争的，实在讲身外之物，名闻利养、五欲六尘不就争这个东西吗？他争我让，就没事了。让了之后是不是没有了？不会。你让的话，你得到的更多，你一定要懂得这个道理，一定要深信不疑。财富不是夺得来的，是你命中修积的，你命里头没有，给你了，你不能受用。我在没有出家之前，认识一位将军，少将，出家之后不久，听说他死了。怎么死了的？因为他要升中将，这个案子已经批准了，还没有发布，里面有人看到，批准了，把这个消息告诉他，他非常欢喜，请朋友吃饭喝酒，酒喝多了，就在桌上昏倒了、死了。有很多人讲，他命里头只有一颗星，再加一颗星把他压死了。所以他真的是这样的。
你没有那个福报，那个福报来了的时候，那是祸不是福，你承当不起。无论财色名食睡都不外这个道理。聪明人、有智慧的人，佛为我们所示现的节俭。佛是圆满的福报，他还是那么节俭；孔老夫子的德行，在《论语》上我们看到学生对他赞叹：温、良、恭、俭、让。圣人对人对事忍让，对自己节俭，虽然是圆满的福报，要做给众生看。福报从哪里来的？从节俭来的，从布施供养来的。欢喜布施，欢喜供养，自己生活非常简单节俭，这个人大福德。不是纵情享受，那个福报再大也享不了几年就完了。所以这一条我们要特别特别用心求解，要把它落实，在我们菩提道上就会减少许许多多障碍，对我们的修学增长信心。现在时间到了。
诸位同学，我们还接著看末后这两句：
【立不思议。普见三世。】
清凉大师在注解里面告诉我们，「安立教法，超言念故」，这个就是『立不思议』。说实实在在的话，佛不但四十九年言教不可思议，就是世尊出现在这个世间为我们示现八相成道，也是不可思议。为什么？现相、言教都称性，称性就不可思议了，心性不可思议。凡夫为什么会变成凡夫？一真法界为什么会变成十法界？为什么会变成六道三途？毛病就出在思议，就出在这里。这本来是不思议的，《楞严经》上讲得很好，富楼那尊者问一切众生都有无明，无明从哪来的？怎么来的？向世尊请教，世尊说得很好，「知见立知，是无明本」。无明的根本说出来了，根本是什么？知见立知。这个话的意思，自性法尔具足知见，叫灵知。
你们现在学院里面在学习三时系念，把三时系念当作一堂功课来学习。你看中峰大师的开示，讲到心，心有肉团心，有缘虑心，有灵知心。「肉团心」是我们身体里面的心脏，这是物质、是色法，我们世间人称它作心。第二种「缘虑心」，缘虑心是什么？在一切境界里面，你能够分别善恶、分别是非，这个称之为缘虑心。缘虑心就是法相宗里面讲的八识五十一心所，大乘佛法里面称为妄心，一切众生都把这个认为是自己的心；这不是心，这是妄想分别执著。第三种叫「灵知心」，灵知心就是真心，真心本来就灵，本来就知，所以在楞严会上，佛讲「见闻觉知」，这个就是灵知心。灵知心法尔具足，就是本来就具足。你要问什么理由，没有理由，它本来就这个样子，本来就具足见闻觉知。换句话说，它能见能闻能觉能知，这是自性，这是真心。
真心在哪里？真心遍法界虚空界，因为法界虚空界是真心变现出来的，唯心所现。既然是心所现的这个相分，性相不二，理事一如。哪一个相、哪一个事里头没有见闻觉知？统统都有。这个见闻觉知不能思议，它本来就是这样的，你要加上个思议，就是立知了，它本来是知。本来是知，本来是有见，你在知见上再加上一个知见，知见立知，这就变成无明，画蛇添足。变成什么？有思有议，这有思有议这就是无明，把不思议的境界失掉了，因为思议就永远再见不到不思议的真相了，麻烦出在这个地方。
所以佛教导我们，用什么方法能够明心见性，恢复到我们的性德，恢复我们圆满的智慧、德能、相好？佛教给我们的方法就是不思议。不思议是什么？放下妄想分别执著就是不思议。妄想分别执著就是思议，所以只要放下妄想分别执著，你才能见性。这个见性就是见到宇宙人生的真相。不思议也就是三昧，不思议也就是�
