大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第442章
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第三个意思「成就智身」，智身就是圆满的智慧。圆满智慧从哪里来的？是自性本具的。我们现在有没有？有，圆满智慧丝毫没有损失。那我们的智慧到哪里去了？智慧变成烦恼。我们用现在科学家做个比喻，像水，水是什么？水是智慧。我们的心情不善，对著这个水，水的结晶变得非常难看，难看就是烦恼，智慧变成烦恼了。如果我们心情恢复正常，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，法喜充满，真诚、清净、平等、慈悲遍虚空法界，你再看那杯水，那个水就恢复正常，正常是最美的结晶。所以我们的心有一个妄动，就是起妄想分别执著，智慧就变成烦恼。无量无边的烦恼，实际上是智慧变的。离妄想分别执著，马上就恢复正常，无量无边的烦恼又恢复成无量无边智慧，就这么回事情。所以大乘经上佛常讲，烦恼就是菩提，生死就是涅盘。这里头就是迷悟之差。悟了的时候智慧现前，大涅盘现前，大涅盘是一切法不生不灭。可是一念迷惑，大涅盘变成生死，般若智慧变成烦恼，就这么一桩事。所以佛菩萨永远住一真法界，十法界还是一真法界；你迷，我不迷，你有愚痴，我有正觉。就像水这样子，你看这个水的结晶是非常难看，很不好的结晶，我看这个水的结晶是非常美好，各人的心所感的境界不相同。凡夫住秽土，觉悟的人住净土，净土跟秽土在一起，没有界限。这个道理就深了。
所以「成就智身」，智身所现的相，是无碍辩才。没有人问他、没有人向他请教，他无知，一无所知，《般若经》上讲般若无知。无知是根本智，就是心地清净，一念不生。有别人向他请教，有别人提出问题来问他，他可以随问随答，一丝毫障碍都没有。他不需要去想一想再答你，用不著，不通过思考，自性本具般若智慧，「辩才海」。
「建立念处，有名号海」。什么叫念处？修行的道场，教化众生。名号是教化众生一种手段、一种方法。世出世间有没有名号？没有。不但佛没有，道家也讲，你看老子《道德经》第一句「道可道，非常道，名可名，非常名」，他就晓得。哪来的名？名是人给它起的。它本来没有名字，人给它起的，所以它不是常名，常是永恒。能够说得出来的道，能够思惟的道，能够说得出来的名，能够思惟的名，都不是永恒的，暂时的。这个道理一定要懂。因为有名号，你就有念处。譬如释迦牟尼佛应化到我们这个世间来，给西方极乐世界这个教主起个名字叫阿弥陀佛，我们就有念处了。我们口里会念这个名号，心里头会想这个名号，跟这个名号就相应了。名与实一定相应，西方极乐世界确实有这个世界，确实有这么一尊佛。所以，这是为了接引我们往生到极乐世界，亲近佛陀、亲近导师用的这种方法。
由此可知，形相是为众生所现的，名号也是为教化众生而安立的。从这个地方我们就体会得，诸佛菩萨、祖师大德无有一法不是为度化众生而建立、而示现的。真的，佛在经上常讲的「受持读诵，为人演说」，演是表演，就是示现，说是宣说、说明，没有为自己，全为众生。因为他知道，众生就是自己，自己就是众生，自他是一不是二。凡夫不了解事实真相，自他把它分开了，自不是他，他不是自，不知道自他是一。好比是什么？我们用身体做比喻，如果说我们身是自己，我们这个身是由许许多多不同器官组成的。眼是不是自己？耳是不是自己？鼻是不是自己？手足是不是自己？这身体里面五脏六腑是不是自己？是。假如我们的器官都迷了，都不承认了，眼只承认眼是自己，耳不是自己，鼻也不是自己。各个都迷了，各个都只认识自己，而不知道别的器官是自己，互相打架，互相对立。我们想想，这人生病了，为什么？所有器官不合作了。
我们细心从这个比喻上去体会，宇宙是一个自己。就像我们身体一样，身是小宇宙，外头是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二。我们这个身在宇宙里头就像一个细胞一样，今天我们迷了，只知道这个细胞是自己，隔壁那个细胞不是自己，就对立了。这一对立，我们身体感觉到有病痛了，这个地方麻木了，没有知觉，麻木了。好在整个宇宙是活的，这个麻木，是局部！要是整个宇宙都麻木了，那这个世界毁掉了，没有了。好在整个世界是活活泼泼的，所有一切万事万物也是活活泼泼的。
什么人迷了？我迷了，你也迷了，他也迷了，但是我们总共迷的人合起来，没有觉的人多。觉的人多，迷的人并不多，所以这个世界能安立。这个世界没有大毛病，小毛病。小毛病也得要对治，所以觉者就示现在这个世间来给我们治病。他的行为，仔细观察他起的是什么心？动的是什么念？他说的是什么？他做的是些什么？我们仔细观察，没有一样不是治我们病的！我们不懂得孝顺父母，他做出孝顺父母的样子给我们看，让我们觉悟，孝顺父母是性德。我们不知道尊重长辈，不知道尊敬老师，你看他示现，他尊重长辈，他尊重老师。我们对社会大众不知道仁义，不仁不义，他做出仁义给我们看。我们对人不守信用，他做出守信给我们看。哪一法不是佛法？觉人跟迷人差别就在此地。
迷的人，起心动念、言语造作都是违背性德，觉悟的人，起心动念一切作为统统是落实性德，在表演性德。释迦牟尼佛如是，中国孔老夫子、孟夫子如是。有人说（这是早年我听人家讲）孔老夫子、孟夫子都是佛菩萨化身，在中国来度化众生。我把我听的这个事情向李老师请教，我问老师这个话是真的吗？可以相信吗？李老师笑笑给我说：理上讲得通，从理上讲，行，确实是这样，但是在事上没有证据。所以有很多古书里面讲，孔夫子的名号是童儒菩萨，童子的童，儒家的儒，童儒菩萨。李老师教导是正确的，理上能通，事上没有证据。我们听了这个说法，不反对也不怀疑，这样就好，我们态度就很正确。
在《大方广佛华严经》里面来观察，跟诸位说，所有一切众生都是佛菩萨示现的。包括六道三途，都是佛菩萨示现的。为谁示现的？为我示现的。所以真正学佛的人就是我一个，我是学生。那个无恶不作的、堕阿鼻地狱的，他是菩萨。他在那里做这种示现，告诉我，这样的思想、这样的造作会堕阿鼻地狱，他表演给我看，让我提高警觉，这个不能做。他是我的善知识，他是教导我的。《华严经》上讲到真正修行，善财童子给我们做榜样。善财童子是一个人，没有同参道友，没有同学。为什么？所有一切众生都是他的善知识，都是他的老师。老师有从正面教我们的，有从反面教导我们的，所以从诸佛如来到阿鼻地狱，一切众生都是我的恩人，让我开智慧；这个智慧是后得智，无所不知。人人要能懂得这个道理，懂得这些原理原则，学习善财童子修行的方向、道路，每一个人都是一生圆成佛道；不必三大阿僧只劫，一生就成就。
所以《华严》称之为圆满的法轮，这个很有道理。千万不要轻视，「这个人造作罪业，要堕地狱了」，你要这样轻慢他，谁堕地狱？自己堕地狱，你看到他生烦恼。真正觉悟的人，有智慧的人，看到那个堕地狱的，他生清净心、生智慧，他不生烦恼。他那种示现，在真正觉悟的人看来，他在表演、演戏，他不是真的，他是来提醒我的，是来成就我的。所以，顺境逆境都是帮助我，世间所有一切众生都是有恩於我，我要知恩报恩。用什么方法报恩？开悟、证果、成佛，这才能报得了恩。如果自己不开悟、不修行、不证果，你就不能报恩。连蚊虫、蚂蚁都是佛菩萨示现的，它示现这个样子来给我们看，我们看到这个样子就晓得这个果报的因、缘，成就后得智，后得智是无所不知。蚊虫、蚂蚁来给我们示现，我们读的经，从一切事相上示现，证实、落实经典里面所说的。那些理论，那些业因果报，像《法华经》上讲的十如是，讲的百界千如，我们真的看到，真正体验到了。佛所讲的是事实，没有一个字是妄语，没有一个字是废话，通达明了。不是成就佛菩萨的无碍辩才，是成就自己的无碍辩才。「建立念处」让自己修行，也给别人做示范。
「修诸助道，有功德海」。念佛三昧，是正修，其他的是助修。助修是什么？一切善法。在修行人的心目当中，恶法也是善法。我上一次到杭州西湖去游览，参观岳飞庙。从前只是在书上读过，没有去看过，这一次我去看岳飞庙，看岳飞的坟墓，岳坟。坟墓前面，果然秦桧跟他的太太王氏的铁像跪在坟墓旁边，这是陷害忠良的果报。听说这个铁像，好像我现在看到这个铁像大概是第十八尊。由此可知，这个铁像被人家摸，被人家鞭打，铁像都损坏了，这是第十八尊。在从前人吐唾沫，尿尿在他身上，对他的恨！在我看起来，这两个都是善知识，两个都是菩萨。就好像舞台上唱戏，一个唱正派的，一个唱反派的，教化众生。岳飞是唱正派的，尽忠报国，我们要效法；秦桧是唱反派的，看到他：不能害人！不能害好人，你看看害好人，下场就这样。
所以早年我二十几岁的时候，我喜欢读历史。曾经有人谈到，秦桧大概是堕地狱永劫不得翻身。我想了想，不应该！他说为什么？我说：我想秦桧现在已经在天上享福。他们都很生气，认为我这个想法是个反面的。我给他说个道理，我说秦桧那个铁像跪在岳坟面前，跪了将近一千多年，他教多少众生不可以当汉奸，不可以做坏事。这是他的功德，这不是坏事，这是好事，他现身说法。这个人听了，想想也有道理。所以说，那都是示现，都是表演。所以，警觉的人愈多，他的功德愈大，他教的人愈多！教人不能当汉奸，教人不能够害忠臣，教人不可以冤枉人。铁像塑在那里教化众生。所以，你从另外一个角度来看就不一样，你的心就很平，你就晓得，这在上课。我们到岳王庙，岳坟去参礼，是在那里学习，是在那里上课。岳庙旁边的壁画，是岳飞一生的事迹，从他出生，他在求学，他的老师是周侗，周侗是文武全才。母亲在背上给他刺四个字「尽忠报国」，以后从军，一直到十二道金牌招回来，被秦桧以「莫须有」的罪名害死，一生的事迹。所以到那里去上历史课、上文化课。到那边去旅游观光的人很多，有许许多多外国人，我不知道导游是不是能把这些历史教训，能够翻译给那些观光客。大家都学到了，都受到教育，他怎么会没有功德！
所以要知道，我们一举一动，一言一笑，我常讲都要给社会大众做正面的榜样。我们是表演正面的，不是表演反面的，表演反面的人太多太多，表演正面的人太少了，我们要表演正面的。正面的一定读圣贤书，读佛书，读儒书，读各个宗教的经典。我们觉悟明白了，落实到我们的生活，落实到我们日常工作，落实到我们处事待人接物。我们在表演，为人演说，这些是属於助道，这是功德海。不可以表演反面的，现在社会沦落到反面，一定要�
