大方广佛华严经净空法师第801-1000集-第193章
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也如是，刚才讲的范仲淹先生也如是。近代我们的印光大师，他的《文钞》光明遍照世间，尤其他教学的十六个字，一生自行化他的总刚领，那真是无尽的光明遍照。
「敦伦尽分」，我说这四个字是大道！伦是同类，敦是诚诚恳恳，平等和睦跟我们同类相处。我们是人类，我们是人，人与人之间应当真诚平等和睦相处，就叫做敦伦。在大乘佛法里面，跟我们同类的这个面更大了。《华严经》上讲的虚空法界刹土众生「唯心所现，唯识所变」，这句话你要是真正懂得了，尽虚空遍法界一切众生（就是众缘和合而生起的现象），跟我同类。不是人跟我同类，畜生跟我同类、饿鬼跟我同类，上至诸佛菩萨跟我同类，下到三途众生跟我也同类；再旁边涉及的依报，树木花草、山河大地跟我都是同类，共同一法性。那我们的真诚，我们的平等，我们的慈悲、和睦遍虚空法界，没有日藏慧眼，你看不到事实真相。「尽分」是与同伦相处尽到我自己的本分，尽到我应尽的义务，这是大道。
「闲邪存诚」是大德，时时刻刻防止邪恶、防止邪知邪见、防止恶念恶行，这是闲邪。存诚，心地常存真诚、清净、平等、正觉、慈悲；常存这个心，这个心是真心，这个心是我们的本心，本来就是这个心，大德，这是性德。我们为人处世得大圆满！但是还有来生，还有后世，生生世世永远不是大圆满，印祖教我们一个方法「信愿念佛，求生净土」，那就是究竟圆满的圆满；信愿念佛是大行，求生净土是大果。大道、大德、大行、大果，务必要在我们这一生当中成就，圆满的成就，我们这一生没有白来。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第八七二卷） 2002/10/2 澳洲净宗学院 档名：12…17…0872
诸位同学，请看「华藏世界品」，右旋十海，第七积集宝香藏海，这个二十层世界里面，请看第十二层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名无量树峰，佛号一切法雷音。】
世界的名号『无量树峰』，峰是树的顶端。称到「树峰」，我们就想到这个树一定很高大，千百年的古树。它表法的意思，就是现在所说的建设，树立、建树就是建设。建设达到了颠峰，我们能够想像到这个世界居民的物质生活、精神生活都非常的丰足，丰富满足。这个名号前面有「无量」，我们现在所说的文化水平高。他们的科学技术、道德的行为能够并进，能够相辅相成。这确实是众生理想生活的环境，也是我们所向往的。我们今天的世界，道德的理念跟科学技术不平衡。科学技术不断的在提升，而道德相对的不断在堕落，产生极端的不平衡，给社会带来的是动乱，带来的是不安。我们看到这个世界，令我们感慨万千！我们如何向人家学习？看佛的名号。
佛的德号『一切法雷音』，这个名号重要！佛在这个地方教学，佛所讲的世出世间一切法，道德、伦理、科技、文艺，统统都包括，没有一样佛不讲。所以这个世界才有这样的美好。回想我们今天世界，为什么搞得这么悲惨？今天世界有科技的教育，没有「一切法雷音」。「雷」是形容、是比喻振奋人心，令一切众生具有高度的警觉，所以一切法音当中加个雷；警觉这个物质科技文明决定不能缺少道德伦理，要有这个高度的警觉。道德伦理应该跟科学技术同时并进，一切众生才能得到真正的幸福美满；这是树峰的意思。
这两种教育如果不能同时并进，宁可要圣贤教育，要伦理道德的教育，不要科学技术的教育。为什么？伦理道德的教育不会给社会带来灾难，绝对不会造成世界末日。在这个基础上，加上科学技术的创造发明，这个社会更美好。伦理道德教育丧失，这个世界肯定有灾难，不仅是家不像个家，国不像个国，连人也不像个人。人不像人，那人是什么？古德常说「人异於禽兽几希」，这个话说得好。人跟禽兽有什么差别？差别在人能接受教育，人能够成圣成贤，禽兽不能，差别在此地。
人要不接受伦理道德的教育，人跟禽兽有什么分别？古圣先贤讲得很清楚很明白，一切法，就是世出世间宇宙众生的真相，你都搞清楚、搞明白了，就称为圣人，称为贤人。你起心动念、言语造作自自然然与性德相应。性德纯净纯善，你在生活当中，处事待人接物，自自然然显示你性德里面的圆满智慧、德能、相好。你生活在真善美慧的境界里，你也会给一切众生带来真正的幸福，这是圣学的殊胜。中国人讲圣，「圣」这个字的意思就是明了、明白，对於宇宙人生的道理、性相、事理、因果清清楚楚明明白白，起心动念一切造作决定没有过失，这叫圣。在中国习惯上把圣跟神合起来称，圣神、神圣一个意思。我们再看第十三层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名日光明，佛号开示无量智。】
这个世界居民充满了智慧，所以他们居住的所在有这么好的一个名称，『日光明』。这个地方叫「日光」，当然肯定是有高人居住在这个地方，教化众生、影响众生，这一位高人常常在这里教学。中国古人常讲「贤人国之宝」，真正的国宝是这个国家有圣贤，这个世界有佛。
佛的德号『开示无量智』。从「开示」这两个字来看，佛是每天跟大家讲经说法，像释迦牟尼佛示现的一样，永无间断的在教学。教学的内容是什么？智慧。「无量智」就包括权实这两大类，这两大类展开来无量无边的智慧。智慧开了，在日常生活当中，点点滴滴都做到究竟圆满，样样第一，没有第二。只有智慧现前，所作所为才能做到究竟圆满，一般讲功夫到家！琐碎的那就不必细说了。就日常生活当中，我们举个例子来说：衣著，这是生活不能缺少的，衣著的质料、款式、裁缝都是一流的，为什么？无量智。从这里面看到你的智慧。饮食，从饮食的原料、制作到烹饪，一直到摆在餐桌上；所有这些餐具不但美好，整齐，有次第、有条理、有秩序，这里头还有智慧，还有学问，这一饮一啄也显示出无量智。这个世界人人都具足智慧，处处你都能够观察到真实智慧的流露。在哪里？在一切事相当中，在一切因果之中。这个世界想必也是纯一清净，不然不能有这样的美好。再看上面一层，第十四层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名依止莲华叶，佛号一切福德山。】
莲华表清净，莲华的叶也在水面上，我们仔细观察莲池，华叶都是清净无比。『世界名依止莲华叶』，这个世界依止的是清净。莲的德很多，看到莲的叶，当然你就想到华，你也想到果，莲是因果同时；因中有果，果中有因。我们在佛门常常看到，佛足底下踏的是莲华；菩萨则有的时候是莲华，有的时候是莲华叶或者是莲华瓣，一瓣莲华。从这些地方表法，我们就能体会到，菩萨的修证没有佛那么圆满，但是是真的，不是假的。叶接近华瓣，华瓣接近这个华的全体，天台大师讲六即佛，分证即佛。我们讲究竟圆满佛，华；分证即佛，这是华瓣，莲华叶应当是相似即佛，跟真佛非常接近。
佛在此地的教学，从德号上显示出『一切福德山』。山在此地是比喻高，福德高大像山一样，教化众生，让众生明了什么是真实的福德？什么是永恒的福德，享受不尽的福德？这个福德称性才做得到。怎么样叫福德称性？没有别的，自己要明心见性。你自己见性之后，所修的福德没有一样不称性，再小的福都是「福德山」。为什么？称性。对佛菩萨，对一般贫苦的凡夫，乃至於对畜生布施一文钱，布施很少的食物，福德都遍虚空法界，福德山！为什么？见性了。你这个布施供养是从自性里头流露出来的，自性没有大小，自性周遍法界，所以福德大。九法界众生修福，怎么修都比不上一真法界里面初住菩萨，没有办法跟他相比。为什么？他称性，九法界里面的菩萨不称性。修究竟圆满的福德不是那么容易的事情，一般凡夫修的福德究竟能修多大，完全看你的心量。所以古人谚语里头讲的话「量大福大」，这一句话是真理。为什么初住菩萨修的福能遍虚空法界？他量那么大。圆教初住菩萨确确实实「心包太虚，量周沙界」，所以他修的福，大！
我们举个比喻来说，用最浅显的比喻大家好懂，我们以自己的财物供佛，这福报很大了，供佛。佛拿我这个财物，又去布施那些苦难的众生，佛辗转就布施掉了。这里面的福德这个帐怎么算法？佛布施的福德是遍法界虚空界，他心量那么大。我们供养佛，我供养佛得多大的福报？随著我自己心量也得圆满的福报。如果我的心量只有自己没有别人，我的福报是一身；如果我的心量能够包这个社会、这个国家，那我得的福报就是这一国、这一个地方，帐是这么算的。福报遍一国，大概你的果报将来就做国王，你有那么大的福报。都从心量上来说，量大福大，量小福小，这里头因果的道理我们要懂。
没有疑惑的布施，没有条件的布施，欢欢喜喜布施，你得到的果报自在。以财布施为例子，你的财富在果报上源源不断而来，没有操一点心，自自然然就现前了。如果你布施的时候有怀疑，布施之后后悔，你得不得福报？得。你的财来得不容易，你要费很多的辛苦，钱才赚得来，不是很容易就赚来的。有人很容易，根本就不操心，有人天天操心，才能赚得一些财富。修因的时候不一样，就是修因那个时候的心态不相同，什么样的因得什么样的果报是一定的。所以你明白这个道理，施舍痛痛快快欢欢喜喜，你要相信「一饮一啄，莫非前定」。这一生当中，所得到的一切果报，过去生中布施的。来生的果报，那就这一生了，这一生我的布施供养是很痛快的，没有疑惑，没有条件，欢欢喜喜做，来生果报殊胜。法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。
世出世间这些圣贤都常常讲施报，施是因，报是果，因果一定相应，决定不会有差错。所以佛在这个世间，教众生修福德。没有人教，那个真实的福德，大福、厚福不容易，这里面要智慧；换句话说，没有真实智慧，福报还是不容易修的。说来说去，智慧还是最重要的。只修福不修慧，他旁边还是有人在指导他，他修了真实福报，没有认真的去修慧，所以果报现前的时候，有福没有慧。再看上面第十五层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名风普持，佛号日曜根。】
『风』是四大之一，佛家讲物质，讲四大，物质它有四种性质，风是四种性质里面的一种。佛经上常说的「地、水、火、风」。地，是物质的形相，用地来做代表，它有形相。形相再小，肉眼看不见，这个形相存在。现在科学技术很发达，仪器天天在进步，肉眼看不到的原子、电子、粒子，藉著科学仪器看到了。这个世界，山河大地，一切物质现象都是这些小的物质组合的。它组合成相当大了，我们肉眼看见了，所以肉眼看到很小的物质。一粒微尘，肉眼看到微尘，这个微尘不知道有多少原子聚集在一起，我们只看到一粒微尘，看不到它里面的组织。最小的基本的粒子，在佛法里面称之为极微之�
